Keris dan Budaya Spiritual Kejawen

Oleh : Toni Junus¹⁾

Foto 1: Empu KRT. Subandi Suponingrat – sedang menyelipkan iron meteorit.

Abstrak
Budaya keris tak lepas dari dua aspek pemahaman yaitu bendawi dan non-bendawi; Eksoteri dan esoteri.
Awalnya, fungsi keris adalah sebagai senjata tikam, dalam perjalanannya bergeser sebagai status sosial bermuatan spiritual, sebagai ”ageman” atau pusaka turun-temurun. Prosesi pembuatan keris, merupakan narasi ritual yang dilatari perlakuan esoteristik Kejawen. Karena itu keris adalah ekspresi kultural sang empu dalam ibadahnya.

Gerbang

Kejawen dari kata Jawa (Java): Javanism, adalah kegiatan orang Jawa dalam pencarian pengetahuan tentang hidup yang benar, menjadi ketauladanan kerohanian masyarakatnya turun-temurun, serta dipraktekkan dalam tatacara kehidupan lahiriahnya. Salah satu prinsipnya adalah mencari urip sejati (urip = hidup; sejati = true) mencapai hubungan yang harmonis antara hamba dan Tuhan, Jumbuhing Kawulo Gusti (jumbuh = a good relation, menyatunya, kawulo = hamba, gusti = Tuhan, Allah).

Kejawen merupakan ajaran spiritual asli leluhur tanah Jawa, yang dahulunya belum terkena pengaruh budaya luar. Artinya sebelum budaya Hindu dan Budha masuk ke tanah Jawa, para leluhur tanah Jawa sudah mempunyai budaya spiritual sendiri. Seperti terbukti adanya beberapa cara pandang spiritual Kejawen yang tidak ada pada budaya Hindu maupun Budha. Namun demikian, sekarang kita mewarisi Kejawen yang telah melalui proses sinkretisme budaya lain bahkan sinkretik dengan agama-agama.²⁾

Kejawen memiliki arti yang luas meliputi sopan santun, keyakinan, filosofi, kesenian, tradisi, kekaryaan, kesatryaan, kepemimpinan, dlsb. Dalam catatan kuno dikenal adanya istilah Sastra Jendra Hayuningrat Pangruwating Diyu (Sastra = tulisan; Jendra = Harjendra, Dewa Indra, Tuhan sebagai manifestasi alam semesta dan kehidupan; Hayu = tenteram dan baik; Ing Rat = di dunia dan di dalam diri pribadi; Pangruwat = merubah; Diyu = Raksasa, angkara, watak buruk, kebiadaban). Tulisan atau buku Ketuhanan untuk menuju ketentraman dengan merubah watak biadab menuju peradaban (to civiliziation).

Sastra Jendra dalam sisi pandang universal bisa dipahami sebagai ”Sastra Ketuhanan”³⁾ yang tumbuh dari keimanan manusia melalui penghayatan maguru alam dan kehidupan (jagad gede), merupakan software yang terprogram dalam diri manusia (jagad cilik) serta menyelia di segala aspek kehidupan manusia.
Sastra Jendra dalam buku Betaljemur Adam Makna disebut : Mustikaning kawruh ingkang kuwasa amartani ing karahayon, karaharjan, katentreman lan sak panunggilipun, memayu hayuning bawana. Artinya “mustikanya ilmu Ketuhanan sebagai pedoman hidup menuju keselamatan, kesejahteraan dan ketenteraman dalam kehidupan diri sendiri maupun untuk kebaikan dunia”.
Pemahaman Sastra Jendra Hayuningrat melahirkan konsepsi Memayu Hayuning Bawono - menjaga keseimbangan dunia dalam arti yang luas; melestarikan alam semesta untuk kesejahteraan kehidupannya; dimulai dari antara manusia dengan manusia; dan antara manusia dengan alam semesta didasari oleh hubungan harmonis antara manusia dengan Tuhan.

Kemudian dari kepercayaan Kejawen itu, muncul suatu perenungan tentang hal keutamaan manusia yang dimaknai oleh ”budi-pekerti”.

Prosesi Pembuatan Keris Pusaka

Pada catatan anonim yang didapat dari salah satu buku tanpa judul di perpustakaan Radhya Pustaka - Surakarta yang bertulis Jawa carik (huruf Jawa), disulih secara bebas dalam bahasa latin⁴⁾, antara lain disebutkan secara runtut :

1. Kyahi empu nyamektakaken ubarampening wilah tuwin tosan waja, sinambi nindakaken samadi supados pikantuk wisik ngingingi wujud punapa ingkang gegayutan kaliyan dhuwung ingkang badhe kadamel, kalarasaken kaliyan pakaryaning tiyang ingkang nyuwun kadamelaken dhuwung punika, kadosta: supados kathah rejekinipun utawi kangge kapangkatan. Inggih ing wekdal punika mujudaken wekdal panyrantos ingkang panjang, amargi kyahi empu boten miwiti pakaryanipun saderengipun angsal tumuruning pitedah.

(1. Kyahi empu menyiapkan dan memantrai bahan besi-besi baja, sambil melakukan samadi untuk mendapatkan inspirasi tentang hal bentuk keris yang akan dibuat, selaras dengan profesi pemesannya; seperti agar banyak rejekinya atau berfaedah untuk suatu kepangkatan. Pada tahap inilah merupakan penantian panjang karena kyahi empu tidak akan memulai sebelum mendapatkan petunjuk Tuhan YME).

Pembahasan ad. 1 : Kalimat agar banyak rejeki atau berfaedah untuk suatu kepangkatan; memberi pengertian bahwa keris memang diciptakan agar mempunyai daya (tuah) untuk sesuatu tujuan dan kemanfaatan bagi seseorang melalui petunjuk Tuhan YME.

2. Manawi tataran ngajeng kala wau sampun dipun lampahi, mila kyahi empu miwiti benjing punapa anggenipun badhe miwiti pandameling dhuwung punika, kyahi empu ugi ngetang dhawahing dinten ingkang anggenipun kedah kendel nyambut damel, amargi mujudaken dinten awon. Kyahi empu kedah lebda dhateng ngelmi Candrasengkala saha ngelmi petangan dinten.

(2. Setelah tahap pertama selesai, kemudian kyahi empu memulai dengan perhitungan kapan hari baik dimulainya pembuatan keris itu, dan kapan harus berhenti istirahat dahulu untuk melewati hari jelek. Kyahi empu dalam hal ini memang menguasai ilmu Candrasengkala dan perhitungan hari).

Pembahasan ad. 2 : Dalam perilaku sehari-hari, bangsa kita (Nusantara) memiliki kepercayaan untuk terhindar dari malapetaka, yaitu kepercayaan pada hitungan hari baik.

3. Sasampunipun katamtokaken dinten wiwitanipun, mila kyahi empu nyamektakaken sajen kangge nindakaken tatacara ingkang ancasipun nyuwun idin tuwin berkah miwah nyenyapa dhateng kekiyatan-kekiyatan ngalam ingkang mujudaken titahing Hyang Tunggal. Sajen punika wonten kalih warni: Sajen baku inggih punika sajen ingkang dipun tindakaken turun-tumurun antawisipun: tumpeng, sekar setaman, sekar telon, pisang raja, jenang abrit, jenang baro-baro, jenang rajah, jenang bolong, bekaka ayam, sambel goreng ati, kinangan sata, sedhah, apu, teh pait saha kopi pait, sentir, wewangen mliginipun kutukan menyan saha dupa. Wonten sajen wewahan sinebat sajen barikan inggih punika manawi kyahi empu angsal wisik mligi kadosta mewahi tigan ceplok, sok ugi kawewahan rah ayam pethak mulus lan sapanunggilanipun. Kyahi empu pancen lebda dhateng ngelmi sarana, utawi ngelmi sajen. Amargi sajen ingkang kagelar punika anggadhahi pralambang ingkang boten sok tiyanga mangretos.

(3. Sesudah menentukan hari baik untuk memulai, maka kyahi empu melengkapi sesaji untuk upacara memohon ijin kepada kekuatan-kekuatan alam yang juga merupakan ciptaan sang Hyang Tunggal. Sesajinya ada 2 (dua) macam yaitu sesaji baku yang dilakukan turun temurun sesuai pakem, seperti tumpeng, bunga setaman, bunga tiga rupa, pisang raja, jenang merah, jenang baro-baro, jenang rajah, jenang bolong, bekakak ayam, sambel goreng ati, kinangan tembakau, daun sirih, kapur sirih, teh pahit, kopi pahit dan lampu minyak, diseling dengan membakar kemenyan. Sesaji yang kedua disebut sesaji barikan, merupakan sesaji tambahan karena kyahi empu mendapat petunjuk atau inspirasi misalnya harus menambahkan telur mata sapi, ayam putih mulus atau yang lainnya, kemudian disantap bersama-sama. Kyahi empu memang menguasai ilmu Sarono atau ilmu sesaji, satu persatu dari sesaji itu memiliki perlambangan yang tidak semua orang tahu artinya.

Pembahasan ad. 3 : Sesuai kepercayaan maguru alam sebagai interaksi manusia dengan alam, muncul kesadaran keikhlasan untuk melakukan ‘persembahan’ kepada Tuhan perwujudan alam yang menghidupinya (alam semestawi). ‘Persembahan’ manusia kepada alam dengan perlambangannya menjadi pengharapan dan atau kebalikannya seolah alam ‘meminta’ untuk dilakukannya. Kata ‘meminta’ dalam konteks sebagai inspirasi manusia mendapat gambaran mengetahui situasi ketimpangan alam yang membutuhkan keharmonisannya. ‘Persembahan’ itu disebut sesaji (menyajikan .….), maka dalam prosesi penciptaan keris dilakukan sesaji pokok (sesuai aturan turun-temurun) serta ada sesaji barikan.

Sesaji Barikan adalah sebagai pelengkap tambahan yang dapat mengharmoniskan tujuan penciptaan keris tersebut. Merupakan inspirasi yang terbersit oleh sang empu, dimana tidaklah setiap keris harus memakai sesaji barikan. Sebagai contoh : karena situasi wabah penyakit pada masa itu, sang Raja menitahkan membuat keris penangkal, maka dalam hal ini dipastikan ada sesaji barikannya. Pada waktu Suran (1 Suro tahun 1997?) di Kraton Surakarta Hadiningrat pernah mengumumkan sajen barikan “madu mongso” (ketan hitam yang diberi gula), agar setiap keluarga-keluarga juga mengadakan sesaji tersebut atau dimakan bersama-sama. Sebagai upaya untuk menolak suatu bencana yang diperkirakan (diramalkan) terjadi, sesaji barikan diharapkan agar alam dapat harmonis kembali.

4. Pangucaping japamantra, nalika jaman rumiyin padatanipun taksih angginakaken basa Jawi Kina, nanging ing pungkasaning jaman Majapait ewah sacara Islam. Tuladhanipun: jaman rumiyin kawiwitan kanthi ngucap Hong wilaheng, utawi niyat ingsun, nalika jaman para wali kawiwitan kanthi ngucap Bismillaah hirrahma nirrahiim.... lan salajengipun.

(4. Pengucapan mantra, pada jaman dahulunya mantra masih berbahasa Jawa kuno atau bahasa Kawi, tetapi setelah Majapahit runtuh mulai berubah secara do’a Islam. Antara lain jaman dahulu dimulai dengan mengucap Hong Wilaheng, atau niat ingsun, maka jaman para wali dimulai dengan Bismillah hirrahmanirahim .... dan seterusnya).

Pembahasan ad. 4 : Mantra dapat didefinisikan sebagai suara, bunyi, kata, atau kelompok kata yang dianggap mampu menciptakan transformasi. Mantra bervariasi sesuai dengan filosofi yang berhubungan dengan tujuan mantra. Dilakukan antara lain, termasuk dalam upacara-upacara permohonan hujan, keberkahan, menghindari bahaya, atau menghapuskan musuh. Setiap kelompok manusia atau suku bangsa memiliki mantra tersendiri, termasuk orang Jawa sejak jaman dahulu kala. Istilah ’mantra’ pertama ditulis tercatat pada adanya tradisi berasal dari Vedic (tradisi India, di masyarakat Jawa kuno sudah ada tetapi tidak ditemukan catatannya), kemudian menjadi bagian penting dalam tradisi dan praktek masyarakatnya. Begitu pula, akhirnya menjadi dasar spiritual pada Hinduisme, Buddhisme, Sikhisme dan Jainisme. Penggunaan mantra kini meluas diberbagai gerakan spiritual yang sebelumnya ada pada tradisi-tradisi di Timur. Suatu “mantra” diucapkan dan digetarkan melalui sanubari manusia secara berulang-ulang, bahkan dari abad ke abad telah dilakukan, sehingga seolah terjadi sebuah konvensi (perjanjian) dengan alam semesta sehingga mantra itu memiliki kekuatannya. Mantra lahir dari olah “rasa” yang tinggi dalam proses spiritualisasi manusia dengan menyembah kepada Tuhan sebagai manifestasi alam dan kehidupan. Sehingga “mantra” menjadi wujud kekuatan itu sendiri, siapapun mengucapkan mantra akan merasakan hasilnya.

5. Sasampunipun bakalan saton dados dipun tindakaken tuguran kaliyan bakalanipun dipun selehaken wonten ing pelataran supados manunggal kaliyan rembulan tuwin lintang ingkang wonten ing akasa. Ndungkap enjing asring wonten kadadosan gaib ingkang salajengipun dening kyahi empu dipun dadosaken gelaripun utawi namanipun sasampunipun kaaturaken dhumateng raja utawi ingkang andhawuhi damel. Tatacara punika kanamakaken 'sirepan', kyahi empu sareng kaliyan panjak utawi tangga-tepalih malah sok ugi kanca sesamining empu nindakaken tuguran ngantos subuh, sinambi linadosan nyamikan miwah unjukan. Nyamikan ingkang mligi padatanipun wajik.

(5. Setelah kodokan jadi, lalu dilakukan tuguran/begadang, sambil kodokan itu diletakkan di alam terbuka agar ada penyatuan kekuatan dengan rembulan atau bintang di angkasa. Menjelang pagi sering terjadi peristiwa gaib yang nantinya disimpulkan oleh kyahi empu, untuk nama gelar keris yang dihaturkan kepada Raja atau pemesannya. Tata cara tahap ini disebut ‘sirepan’, kyahi empu bersama panjak dan tetangga bahkan teman sesama empu ikut begadang hingga subuh, sambil ditemani makanan kecil dan minuman. Makanan khas yang disajikan adalah wajik atau ketan yang dimasak dengan santan).

Pembahasan ad. 5 : Perilaku prihatin atau ”nglakoni” merupakan tradisi dalam Kejawen. Maka dalam proses penciptaan keris juga ada tahap-tahap dimana dilakukan ritual yang sederhana tetapi bermakna dalam. Bakalan keris (kodokan) dipersembahkan dan dipersatukan kembali dengan alam, agar saling doyo-dinoyo (saling mendayai), didasari sebuah pemaknaan bahwa ”aku bukanlah siapa-siapa”; artinya sang empu melakukan observasi diluar obyeknya, seolah dia hanya tangan-tangan yang ’dipakai’ untuk menciptakannya. Tahap ’sirepan’ merupakan ekspresi kultural memaknai kerukunan, kegotong-royongan, toleransi, kerjasama, saling mengapresiasi, kumpul-kumpul tetangga...... dan hal ini adalah bagian kecil dari peradaban bangsa Nusantara yang masih tetap dipelihara.

6. Sasampunipun punika keris ingkang sampun dipun garap mawujud, lajeng ngancik tataran nyepuh, kyahi empu nyamektakaken bumbung ingkang dipun isi lisah klapa dipun jangkepi mawi lampah srengat tuwin sajen, padatanipun namung sekar telon, tumpeng alit, recehan kangge lelembut tumbas jajan peken saha wangen-wangen kukusing menyan. Dhuwung dipun mantrani kanthi kalarasaken kaliyan ingkang andhawuhing damel. Dhuwung dipun besmi ngantos marong lajeng dipun celupaken wonten ing salebeting bumbung ingkang dipun iseni lisah klapa. Wonten ingkang pucukipun dipun obong malih lajeng katindakaken sepuh dilat punika latu ingkang marong mawi dipun dilat dening kyahi empu ingkang sekti, padatanipun wewahan donganipun inggih punika waosan sastro pinodati, sastro gigir lan rajah kalacakra.

(6. Setelah keris yang digarap sudah berwujud/selesai, masuklah tahap nyepuh/mengeraskan besi. Kyahi empu menyiapkan tabung dari bambu yang diisi minyak kelapa, dengan dilakukan ritual dan sesaji, biasanya hanya tumpeng kecil, bunga tiga rupa dan uang recehan untuk jajan pasar para lelembut, sambil dibakari kemenyan. Keris dimantrai berulang-ulang sesuai dengan tuah yang diinginkan. Keris kemudian dibakar membara dicelupkan ke dalam bumbung yang berisi minyak itu. Ada diantaranya yang pucuknya dibakar ulang kemudian dilakukan sepuh dilat⁵⁾ yaitu ujung keris yang membara dijilat oleh kyahi empu sakti, sebelumnya dibacakan mantra sastra pinodati, sastra gigir dan rajah kalacakra).

Pembahasan ad. 6 : Secara umum keris diagungkan oleh kawula perkerisan; antara lain pada keunikan teknologinya. Namun kurangnya informasi dalam hal pengerasan baja atau ‘proses sepuh’ keris pada waktu itu tidak diketahui tujuan yang sebenar-benarnya. Dalam tinjauan spiritual, prosesi penciptaan keris pada tahap sepuh ternyata aksentuasinya justru pada diadakannya ritual dan sesaji sebagai penyembahan kepada Hyang Gusti serta untuk ‘kulo nuwun’ kepada baureksa disekitarnya. Bahkan ‘Uang receh’ yang disebutkan adalah untuk jajan pasar para lelembut (makhluk halus); merupakan suatu kompensasi jika ada kelalaian atau kekurangan dalam sesajinya. Uang recehan itu bisa dibelanjakannya sendiri (makhluk halus) ke pasar. Kemudian pada kalimat : “Ada diantaranya yang pucuknya dibakar ulang kemudian dilakukan sepuh dilat yaitu ujung yang dibakar membara dijilat oleh kyahi empu sakti ….....dibacakan sastra pinodati, sastra gigir dan rajah kalacakra”.

Sepuh dilat adalah ritual berupa prosesi dengan menjilat sebilah besi membara biasanya pisau membara yang kemudian pisau itu dihentakkan (dicelup) pada air bunga, sebagai perlambangan bersatunya dua kekuatan (antitesis). Ketika api dan air bersatu, disertai mantra sang empu terucap, maka tertanamlah kekuatan pada sebilah keris yang disepuh dilat. Sepuh dilat dapat diartikan sebagai “ngenjingaken doyo” (memantek Yoni). Dalam ajaran Sastro Jendro Hayuningrat (khusus pada paguyuban Sastro Jendro pimpinan KPH. Darudriyo Sumodiningrat yang pusatnya di Jakarta), sepuh dilat adalah bagian dari ritual manembah; yang dapat dijelaskan sebagai pembersihan diri. Tentunya bagi para pengikutnya yang telah melalui inisiasi (wejangan) terlebih dahulu. Pembersihan diri yang disebut ‘asesuci’ itu ada empat macam yaitu asesuci dengan media bumi, angin, tirta dan api. Asesuci bumi dan angin tidak dilakukan (secara komunal) karena ritual ini sangat pribadi dan merupakan tahapan yang tinggi. Maka asesuci biasanya dilakukan dengan media ‘air/tirta’ dan ‘api’. Dalam ritual asesuci ’api’ dilakukan 7 (tujuh) kali jilatan; sesuai diagram chandra manusia yang menyatakan bahwa manusia memiliki 7 konstruksi jasmani dimana di dalam kejawen Sastra Jendra disebut ’sapta arga’ (bulu, kulit, daging, urat, darah, tulang, sungsum). Maka 7 (tujuh) konstruksi itu dibersihkan (disucikan) satu per satu. Sedangkan ’asesuci air’ adalah mandi keramas dengan bunga-bungaan, hal ini sangat lazim dilakukan.

Sepuh dilat biasanya dilakukan pada Upacara Sinidhikara Pusaka yaitu pada ritual agar keris terpelihara kekuatannya; dan selain itu merupakan ritual manembah rutin malam Jumat Kliwon-an. Dalam komunitas penghayat Sastro Jendro Hayuningrat; ‘sepuh dilat’ disebut dengan istilah “jamasan”.

7. Dhuwung dipun kum ing salebeting toya klapa wayu supados rereged obongan gogrog, padatanipun dipun rendhem ngantos setunggil dalu supados guwayanipun saged boten burem, saengga pamor dhuwung anggadhahi prabawa ingkang endah. Sasampunipun makaten, dhuwung dipun pulihaken mawi jeram pecel ngantos resik, saha lajeng dipun kum warangan. Dhuwung ingkang sampun dipun kum warangan dipun oser-oseri lisah tumunten dipun ‘sanggaraken’ kaseleh ing papan padupan dangunipun ngantos sawatawis dalu, kedah nglangkungi malem Jumuwah Kliwon utawi Selasa Kliwon. Bab punika katindakaken supados mantra manjing sayektos saha dhuwung ampuh saestu. Sasampunipun rampung saestu, dhuwung kadamelaken warangka jumbuh kaliyan wujuding dhuwung tuwin pun saged netepaken, awit mranggi ingkang sae adamel warangka saged kinunci.

(7. Kemudian keris direndam ke dalam air kelapa yang sudah basi, agar kerak-kerak besi pembakaran terlepas, biasanya direndam semalam sehingga keris cemerlang guwayanya, serta muncul pamornya yang indah. Setelah itu keris dibersihkan dengan air jeruk nipis hingga putih, lalu diwarangi. Keris yang selesai diwarangi diolesi minyak kemudian disanggarkan dengan cara ditaruh ditempat pedupaan beberapa hari sampai melewati Jum’at Kliwon atau Selasa Kliwon. Hal ini dilakukan agar mantranya betul-betul manjing dan keris betul-betul ampuh. Setelah selesai semua, keris dibuat warangkanya yang cocok oleh mranggi/tukang warangka yang mahir dan biasanya warangka bisa terkunci).

Pembahasan ad. 7 : Kalimat yang menarik pada point 7 ini adalah dalam ada kata disanggarkan. Kata ”sanggar” artinya ruang atau rumah pemujaan. Disanggarkan artinya keris diletakkan dalam ruang pemujaan itu. Maksudnya adalah agar semua yang telah dilakukan secara bendawi dan non-bendawi dapat mengendap. Sesuai kepercayaan Kejawen ditentukan meliwati hari tertentu, seperti Jumat Kliwon yang dianggap sebagai hari besar yang membawa berkah atau Selasa Kliwon yang dipercaya sebagai penyatuan kasih Angkasa dan Bumi yang juga disebut Anggoro Kasih (Anggoro = Selasa; Kasih = Kliwon).

Foto 2. Komunitas Sastra Jendra berlatih kesatryaan.

Foto 3: Keris karya empu Brojoguno I - Pamor Tumpuk, Koleksi KRA. Sani Gondoadiningrat.

Pemahaman Esoterik

Esoteris keris adalah hal-hal non-bendawi pada keris meliputi segala aspeknya; seperti telah diuraikan prosesi pembuatan keris dengan ritual yang menyimpulkan adanya perlakuan esoteristik spiritual dari awal penciptaannya. Keris, secara wujud fisik atau disebut eksoteris memuat pula ’senirupa simbolik’, sesuai karakter dan tuah yang diinginkan, tertuang dalam bentuk keris (disebut dhapur) dan motif pamornya.

Dhapur atau bentuk keris secara senirupa merupakan simbolisasi dari tujuan diciptakannya. Antara lain adanya bentuk keris lurus (dhapur bener) menyimpulkan ke’takwa’an kepada Hyang Maha Kuasa. Dhapur Jangkung (luk 3) melambangkan terjangkaunya cita-cita. Dhapur Pandawa (luk 5) agar pemiliknya dapat berdiplomasi dan memiliki watak agung seperti Pandawa lima. Begitu seterusnya hingga dapur yang lekuknya banyak seperti dhapur Ngamper Bantolo (luk 15) yang melambangkan si pemilik bisa menguasai tanah dan wilayah yang luas.

Selain dhapur, ternyata ’keris’ juga diciptakan dengan grand design yang sempurna dan agung; divisualkan pada motif pamor berkaitan dengan tujuan esoteriknya (tuah). Simbol-simbol senirupa ”pamor” itu digolongkan dalam 5 kelompok; yang diekspresikan dalam media sebidang bilah keris, sesuai ’chandra manusia' dengan pemahaman unsur (anasir) tubuh manusia dan semesta (pandangan Kejawen); antara lain:

1. Jika pemantraan keris ditujukan untuk kerejekian, pergaulan, dikasihi, kejayaan, kemakmuran, keduniawian atau kehidupan lahiriah lainnya maka motif pamornya ditata berbentuk meliuk-liuk dan berpusar-pusar dilambangkan sesuai karakter ”tirta” (unsur air). Contohnya : wos wutah, udanmas, segoro muncar dlsb.

2. Konfigurasi pamor bergaris-garis seperti lidi berjajar dianggap sebagai simbolisasi penyapu bencana, penolak bala, penolak segala kelicikan, santet dan perlakuan jahat baik secara fisik maupun maya. Serta merupakan simbol kebijaksanaan. Konfigurasi garis-garis tergolong dalam sebutan pamor singkir dan pamor hadeg. Karakter yang tegar ini dilambangkan kekuatan 'bayu' (unsur angin) yang sanggup menyapu segalanya, menerbangkan debu, dedaunan, bahkan atap dengan tidak tampak namun tetap dapat dirasakan keberadaannya.

3. Pamor rekayasa (dirancang atau pamor rekan) berbentuk motif daun palem, daun genduru, sekar-sekaran, lebih spesifik untuk tuah kejayaan, martabat, kekuasaan, kederajatan pemiliknya. Konfigurasi ini coraknya berjuntai keatas seperti karakter dari kobaran 'agni' (unsur api). Tetap dalam lingkup sebagai representasi alam, contohnya pamor Ron Genduru, Blarak Sinéréd, Sekar Lampés, Sekar Pålå, Sekar Kopi, Mayang Mekar, Pari Sa’uli, dlsb.

4. Kesentosaan juga disimbolkan dengan adanya keris polos tanpa pamor (disebut: keleng) mengibaratkan dalam diri manusia memiliki jiwa pengabdian yang tulus. Keris keleng biasanya dibuat oleh sang empu untuk kebutuhan ketentraman, orang-orang spiritual, pembela kejujuran dan sifat-sifat kesentosaan lainnya. Karakter unsur 'bantolo' atau 'bumi' disimbolisasikan dengan keris keleng tanpa pamor itu.

5. Bahwa kemanunggalan ’aku’ atau pancer-nya ditengah saudara empat atau sedulur papat yang dalam proses spiritual adalah tahap transcendental, tercapainya kemanunggalan dalam ruang bapa angkasa dan ibu bumi ditengah kiblat timur-selatan-barat-utara dalam ’aku jagad’⁶⁾, sanggup melahirkan kekuatan dahsyat dalam perwujudan goresan ’rajah’. Pamor rajah diciptakan oleh empu yang sakti dengan tujuan tertentu. Hingga saat ini, hanya beberapa bentuk pamor rajah pada keris yang bisa dimengerti seperti rajah ‘batu lapak’ memiliki tuah si pemilik dapat menghilang, lolos dari tembakan, kebal peluru, tidak tampak walaupun di depan mata musuh, dlsb; serta rajah 'pilulut' untuk kasengseman, pèlèt, kebahagiaan seksual, dlsb, ada pula rajah Alif, kalacakra dlsb, masih banyak bentuk rajah yang lain seperti ekspresi abstrak dari sang empu yang sulit diselami maknanya.

Gambar diagram jenis pamor dianalogikan dengan unsur-unsur semesta dan keperuntukannya.

Cakrawala

Melalui kajian tentang ’keberadaan’ keris pusaka dalam kaitannya dengan budaya spiritual Kejawen; pada pembahasan ’prosesi pembuatan keris’ di jaman dahulu; menyimpulkan adanya fakta bahwa keris dari awal penciptaannya dimuati kepercayaan Kejawen; kita tidak perlu tabu membahasakannya. Tidak mendalihkan pula ke hal-hal teknis (modern) dengan membuang fakta-fakta spiritual yang ada pada keris.

Pembuatan keris dimasa sekarang, mengalami kemajuan pesat seperti di Solo, Jogya, Muntilan, Malang, Gresik, Madura dan Bali. Dalam hal meningkatnya ketrampilan para seniman keris sekarang, memberikan angin segar karena ‘keris baru’ (keris Kamardikan) secara eksoteristik (fisik) semakin bagus dan menyamai kualitas keris tua, tentu sangat perlu diapresiasi sebagai sebuah kebangkitan kebudayaan di bumi Nusantara dalam rangka menebalkan ‘jati diri bangsa’ melalui budaya keris.

Semoga! (TJ)

Catatan kaki :

(1). Penulis adalah alumni STSRI ‘ASRI’ Jogyakarta, pegiat pelestarian Keris sebagai SekJen Panji Nusantara dan Pimpinan Redaksi majalah semi jurnal tosanaji PAMOR. Mantan pengurus DPP. Paguyuban Sastro Jendro – berdomisili di Jakarta.

(2). Wikiepedia; Kejawen.

(3). Tentang ”Sastra Ketuhanan" dibaca dari tulisan Prof. Dr. Budya Pradipta - SASTRO JENDRO HAYUNINGRAT PANGRUWATING DIYU; Jurnal Kertagama edisi I No. 1; hal 1 – Februari-April 2009; kutipan:
Adalah buku tulisan Jawa berjudul serat Arjuna-sasrabau (1870), karya pujangga Sindu Sastra, yang memuat ungkapan terkenal: Sastro Jendro Hayuningrat Pangruwating Diyu. Terjemahan bebas dalam bahasa Indonesia adalah Sastra Ketuhanan Penyelamat Dunia Pelepas Sifat Raksasa. Sastro Jendro Hayuningrat adalah ilmu (ajaran) dan lakunya bangsa Jawa yang menggayuh kesempurnaan hidup. Dengan kata lain Sastro Jendro berisi teori dan praktek hidup sempurna. Istilah Sastro Jendro atau Sastra Ketuhanan mengandung makna yang sangat luas, berisi Ilmu Ketuhanan tentang ilmu dan laku Ketuhanan yang membahas bagaimana mengolah hidup mulai dari lahir sampai tiba waktunya dipanggil Tuhan. Luas sekali. Pendek kata berisi tentang pengetahuan mikro-kosmos berikut hukum-hukumnya. Menurut penelusuran sistem nilai Ketuhanan Yang Maha Esa, sebenarnya tiap-tiap bangsa di anugerahi Sastra Ketuhanan, yang nama dan strukturnya tergantung pada sistem dan konvensi budaya masing-masing yang khas. Kepada bangsa Jawa, Tuhan menganugerahkan Sastra Ketuhanan di dunia yang dianugerahkan oleh Tuhan kepada jenis manusia sesuai dengan alam dan lingkungan masing-masing. Sepanjang sejarah hidup manusia, Tuhan menurunkan Sastro Jendro yang oleh manusia dipersepsikan sebagai ajaran Ketuhanan yang beraneka ragam. Kalau Adam dipercaya sebagai manusia pertama, maka seharusnya Adam pun dahulu telah menerima Sastro Jendro. Sayangnya tidak ada petunjuk tentang nama dan struktur Sastra Ketuhanan yang diterima oleh Adam itu. Mungkinkah itu berupa kitab Adam Makna? Di dunia dikenal ada dua wilayah yang melahirkan Sastra Ketuhanan, yaitu : pertama, Sastra Ketuhanan yang berasal dari India. Ini yang paling tua, seperti Kitab Wedha (diperkirakan ditulis 5100 tahun yang lalu oleh Resi Wiyasa) bagi umat Hindu dan kitab Tripitaka (diperkirakan ditulis 2600 tahun yang lalu oleh Budha) bagi umat Budha. Kedua, Sastra Ketuhanan yang dari Timur-Tengah ini lebih muda dari pada yang berasal dari India, seperti: Sastra Ketuhanan yang tertuang di dalam Kitab Zaratustra untuk umat Zind-Avesta, Kitab Taurat untuk Nabi Musa, Kitab Zabur untuk umat Nabi Daud, Kitab Injil untuk umat Nabi Isa, dan Kitab Al-Qur’an untuk umat Nabi Muhammad. Ini belum kitab-kitab suci lain yang diterima oleh bangsa-bangsa di luar bangsa-bangsa India dan Timur-Tengah.
Tanpa ‘keutamaan manusia’ itu, akan mengakibatkan perilaku manusia bergeser melenceng dari ’keharmonisan memayu hayuning bawana’. Antara lain terjadinya: kerusuhan yang disebabkan oleh konflik antar agama, penindasan hak-azasi manusia, hilangnya moral dan etika, dan terutama hilangnya esensi berketuhanan itu sendiri.
”Budi-pekerti” dalam lingkup ’keharmonisan memayu hayuning bawana’, terbaca pada realitas adanya tradisi-tradisi ritual yang alam semestawi. Berinteraksi pada kehidupan sehari-hari manusia, dan merupakan kompleksitas ‘keimanan’ yang horizontal - vertikal. Seperti ritual "bersih desa", ruwatan, upacara selametan termasuk “prosesi pembuatan keris pusaka” dalam upacara sidikaranya (sinidhikara = pemantraan; Bhs. Kw.).

(4). Diterjemahkan bebas ke dalam bahasa Jawa oleh Adie Deswijaya, Sarjana Sastra Jawa yang bermukim di Sukohardjo-Solo.

(5). Kata ’sepuh dilat’ pernah ditulis dalam ritual yang diadakan oleh Sinuhun Paku Buwana X dihadapan tamu raja Siam yaitu Rama ke IV (Chulalonkorn) di Alon-alon Utara; artikel S. Lumintu (kliping Buana Minggu) dan buku stensil ”Sri Susuhunan Pakoe Boewono X - Kenanganku Sepanjang Masa” oleh KPH. Djojohadinegoro S.H. (Juli 1990). Dalam buku ”Keris Jawa; antar Mistik dan Nalar” ditulis oleh Haryono Guritno, empu terakhir yang tercatat mampu melakukan ’sepuh dilat’ adalah Wirasukadgo di jaman Paku Buwana X.

(6). Kondisi terjadinya ”aku jagad” harus dipahami dahulu bahwa manusia memiliki abstraksi empat saudara yang analog dengan pasaran; mata angin; unsur tubuh; aura; dan Caraka, sbb, adalah :
1. Puser : Legi – Timur – Unsur Angin – Aura Putih – HO NO CO RO KO
2. Getih/darah : Paing – Selatan – Unsur Api – Aura Merah – DO TO SO WO LO
3. Kakang Kawah/ketuban : Pon – Barat – Unsur Air – Aura Kuning – PO DHO JO YO NYO
4. Adi Ari-ari : Wage – Utara – Unsur Bumi – Hitam – MO GO BO THO NGO
Aku jagad adalah bersatunya jagad kecil dan jagad gede, dimana AKU jadi ratu ing jagad yang duduk ditengah-tengahnya kiblat dinaungi bapa angkasa dan ibu bumi. Kondisi kemanunggalan inilah melahirkan kekuatan yang dapat divisualisasikan dalam sebuah goresan rajah.

Kepustakaan :
1. Anonim. tahun - . Kagungan dalem Serat Saranduning Dhuwung. Koleksi Radhya Pustaka.
2. Haryono Haryoguritno. 2005. Keris Jawa, Antara Mistik dan Nalar. Jakarta. Indonesia Kebanggaanku.
3. Koentjaraningrat. 1984. Kebudayaan Jawa. Jakarta. Balai Pustaka.
4. KPH. Djojohadinegoro S.H. Juli 1990.”Sri Susuhunan Pakoe Boewono X - Kenanganku Sepanjang Masa”. Stensil.
5. Mulder, Niels. 1984. Kebatinan dan Hidup Sehari-hari orang Jawa: Kelangsungan dan Perubahan Kulturil. Jakarta. Gramedia.
6. Situs Wikiepedia. Kejawen.
7. S. Prawiro Atmojo. 1980. Bausastra Jawa-Indonesia. Jakarta. Gunung Agung.
8. S. Harjanto. 1978. Sastra Jendra. Jakarta. Jambatan.
9. T. Sianipar, Alwisol, Munawir Yusuf. 1989. Dukun, mantra, dan kepercayaan masyarakat. Pustakakarya Grafistama.
10. Tan Khoen Swie. 1929. Serat Sastrahardjendra – Anjarijosaken pupuntoning kawruh kasampurnan, sarta tjunduk kalijan pikajenganipun ngelmi ma’rifat. Kediri. Penerbit Tan Khoen Swie.
11. Tan Moh Goan. 1912. Riwajat Modjopahit. Petak Baroe – Batavia Stad. Penerbit Eng Hoat.

KAMARDHIKAN PROGRESIF

Abstrak

I-E-O adalah sebuah konsep senirupa yang lekat dengan sebuah proses penciptaan menuju kelengkapan sebagai karya “berbobot”. I-E-O pada keris bisa diartikan sebagai pemenuhan ekspresi Intelektual, Estetika dan Orisinalitas ide pada sebuah karya keris.
Intelektual menyangkut latar belakang kultural, komunikasi, kritikal maupun penalaran. Dikemas dalam estetika perkerisan, sesuai dengan pesan yang ingin disampaikan.

Intelektual

Seorang intelektual (dari kata sifat yang berarti "yang melibatkan pemikiran dan alasan") adalah orang yang menggunakan kecerdasan dan analisis berpikir (Samuel Coleridge), dalam profesinya.

"Intelektual" dapat digunakan untuk arti luas, termasuk dalam tiga klasifikasi kegiatan manusia:

1. Individu yang terlibat secara mendalam dalam abstraksi ide dan teori.
2. Profesi yang hanya melibatkan sosialisasi dalam bentuk produksi ide, yang berbeda dengan pelaksana atau pelayanan dalam sebuah pekerjaan.
3. Setiap keahlian yang melatari kegiatan budaya dan seni, keahlian seseorang yang memungkinkan melahirkan otoritas budaya, yang kemudian mereka publikasikan di depan umum tentang hal-hal berbeda dari biasanya.

Istilah "intelektual" sering untuk menyampaikan gagasan umum yang sifatnya edukatif dan kreatif. Pendapat dalam buku The Evolution of an Intelektual (1920) tulisan John Middleton Murry, mengatakan adanya konotasi umum bahwa perilaku 'intelek' selalu diterapkan pada cabang-cabang kesenian seperti dalam kegiatan sastra.

Keris Kamardikan yang tidak mengikuti pakem (pedoman pokok), karya Toni Junus

Estetika
Estetika secara sederhana adalah ilmu yang membahas 'keindahan', bagaimana ia bisa terbentuk, dan bagaimana seseorang bisa merasakannya. Lebih lanjut mengenai estetika adalah pendalaman dari sebuah filosofi yang mempelajari nilai-nilai sensoris, yang kadang dianggap sebagai penilaian terhadap sentimen dan rasa. Estetika merupakan cabang yang sangat dekat dengan falsafah seni.

Sedangkan interpretasi terhadap ”Seni” menurut Leo Tolstoy adalah suatu estetika yang dipengaruhi oleh adanya intelektual dan pengalaman (experience). Artinya jika dikaitkan dengan interpretasi seni dalam perkerisan, apa yang disebut ‘estetika keris’ sudah tentu melibatkan pengalaman (atau wawasan) pada penghayatannya terhadap nilai keris. Seperti pakem (pedoman pokok) Yo Mor Jo Si Ngun misalnya; kita dapat menangkap maksud kata-kata itu yakni Guwoyo Pamor, Wojo, Besi, Wangun yang bagus, namun jika diperdalam lagi aspek Yo atau Guwoyo dari Yo Mor Jo Si Ngun yang bagaimana yang dianggap bagus, tentu ada pendalaman pada obyek tersebut. Begitu pula Mor atau Pamor yang bagaimana yang dianggap baik, Jo atau Wojo yang dianggap baik dan terutama garap atau Wangun pada Ngun sangat berkait dengan harmonisasi, maka untuk menjadi “mengerti keris” dibutuhkan pengalaman analisis yang melatari wawasannya.
Masalah ini memang subyektif tetapi jika pemahamannya tepat, maka nilai-nilai itu ternyata universal, dapat dipertanggung jawabkan secara umum, dan bukan ‘tik gotak gatik gatuk’ (dicari-cari dan dihubung-hubungkan; bhs. Jw).

Estetika berasal dari Bahasa Yunani, dibaca aisthetike. Pertama kali digunakan oleh filsuf Alexander Gottlieb Baumgarten pada 1735 untuk pengertian ilmu tentang hal yang bisa dirasakan lewat perasaan.

Pada masa kini estetika bisa berarti tiga hal, yaitu:

1. Studi mengenai fenomena estetika.
2. Studi mengenai fenomena persepsi.
3. Studi mengenai seni sebagai hasil pengalaman estetis.

Meskipun awalnya sesuatu yang indah dinilai dari aspek teknis dalam bentuk suatu karya, namun perubahan pola pikir dalam masyarakat akan turut mempengaruhi pernilaian terhadap keindahan. Misalnya dalam sejarah seni pada masa romantisme di Perancis, keindahan berarti kemampuan menyajikan sebuah ke’agungan’. Pada masa realisme, keindahan berarti kemampuan menyajikan sesuatu dalam keadaan apa adanya (menuruti realitas visual yang ada). Pada masa modern, maraknya de Stijl di Belanda, keindahan berarti kemampuan mengkomposisikan warna dan ruang serta kemampuan mengabstraksi benda (dalam senirupa). Pada sekitar abad 19 inilah munculnya aliran seni lukis abstrak.

Perkembangan selanjutnya menyadarkan kita bahwa keindahan tidak selalu memiliki rumusan tertentu. Ia berkembang sesuai penerimaan masyarakat terhadap ide dan gagasan yang dimunculkan oleh pembuat karya. Karena itulah, selalu dikenal dua hal dalam penilaian keindahan, yaitu the beauty, suatu karya yang memang diakui banyak pihak memenuhi standar. Serta the ugly adalah suatu karya yang memang tidak dianggap memiliki standar secara umum, justru menampilkan keburukan, seronok namun kenyataannya itu merupakan sebuah ekspresi dari realita yang ada.

Karya Sukamdi – Gelombang cinta (Koleksi Kiet Sing)

 

 

Orisinalitas Ide

Jika aliran abstrak (de Stijle di Belanda) dan pada umumnya senirupa abstrak di barat dimulai abad 19-an, sebenarnya di Nusantara, beratus-ratus tahun bahkan beribu tahun yang lalu telah dilakukan penciptaan karya abstrak. Contohnya dalam kesenian wayang, arsitektur dan juga perkerisan. Kenapa?

Kepercayaan maguru alam (berguru pada alam), merupakan budaya spiritual yang mengisi kegiatan utama yang lekat dengan kehidupan sehari-hari pada masyarakat agraris di Nusantara ini. Maka dalam seni perkerisan tak akan lepas istilah-istilah penyampaian sebagai ‘tranformasi ide’ dari apa yang dihayatinya terhadap alam dan kehidupan. Istilah seperti menyebutkan bentuk keris disebut “dhapur” adalah sebuah metafora kata dari bahasa Jawa menyebut wajah, bentuk atau rupa, dan istilah “pamor”merupakan sebuah pergeseran asal kata dari ‘dimor’ atau dicampurkan (layer-layer berbahan nikel ditumpuk disatukan dengan besi) menjadi kata "pamor".
Kondisi berkesenian seperti di Jawa ini tidak pernah memenuhi golongan ‘romantisme’ Perancis maupun ‘realisme’ Yunani. Ia telah tampil sebagai elemen fundamental dalam ekspresinya berupa ricikan (bagian-bagian keris) atau motif pamor yang selalu simbolis yang diabstraksikan dari alam oleh empu-empu kita. Selanjutnya keris tetap bergaul dengan istilah-istilah yang berkaitan dengan simbolisme alam dan kehidupan. Seperti istilah pamor wos utah (beras berlimpah bertumpahan atau luber), kenanga ginubah, pari sakwuli, udanmas, blarak sinered, ron genduru, dlsb. Pamor-pamor itu ditata dalam sebidang kecil bilah keris dengan konfigurasi visual yang bermaksud mengabstraksi obyek alam yang terlibat dalam kesehariannya. Empu-empu kita telah lama berhasil mengutarakan sebuah basic kultural yang hingga kini menjadi ciri dan merupakan suatu nilai, yaitu berdaulatnya budaya spiritual maguru alam yang dituangkan pada keris dengan abstraksi penghayatan terhadap alam.

Kemudian dhapur dan motif pamor keris diputrani (diduplikasi) terus menerus dan tak lekang oleh jaman. Lebih dari 140 bentuk master (dhapur babon/pancer) yang berbobot I-E-O (Intelektual-Estetik-Orisinal) dan pula ratusan motif (konfigurasi) pamor, yang sebenarnya merupakan seni abstrak dalam nilai senirupa.

Detail dari pamor blarak sinered – Koleksi KRAT. Sani Gondoadiningrat.

Keris tua (diperkirakan buatan jaman Singosari) – Dhapur progesif dan unik (Koleksi Hengki Joyopurnomo).

"Keris Kamardikan” kontemporer
Keris (tangguh tua) pada waktu itu sudah mengalami prosesi ‘intelektualism’, ‘estetik’ dan ‘orisinalitas ide’, seperti pada penciptaan awal pada dhapur babon/pancer dan jenis-jenis pamornya. Maka, bukanlah hal yang mengada-ada jika keris Kamardikan akan memenuhi prosesi tersebut dengan latar kultural modern sebagai ekspresi para seniman keris, bahkan mungkin berbicara hingga pada tataran kritik sosial politik.

Jika ada ruang publik yang tersedia untuk kawula perkerisan, maka ajang yang perlu digelar adalah dengan konsep keris Kamardikan kontemporer yang memenuhi bobot I-E-O. Sebagai implementasi pelestarian menuju nilai ’universal’ sebuah karya seni (keris) untuk tidak hanya dikhusyuki oleh komunitas yang kecil terbatas, melainkan dapat dinikmati oleh banyak orang. Maka pada perilaku penghayatan maguru alam dan kehidupan, serta perenungan religius keris otomatis akan mendudukkan kembali kepada pesan spiritual yang esensial dalam dunia modern sebagai manusia modern. Bukan keris dalam kungkungan “klenik” dan gaib yang sensasional.

'Keris’ pada saatnya, dapat berbicara kepada awam baik melalui ‘rupa’ maupun kedalaman konsepnya (bukan tuahnya) tanpa pengetahuan yang terlalu ekslusif.

Marilah kembali, kita coba menelaah apa yang dimaksud dengan keris Kamardikan sebagai sebuah aktifitas pelestarian.

"Keris Kamardikan” adalah istilah. Kamardikan berasal dari kata Mahardika yang artinya merdeka. Jika keris umumnya selalu lekat dengan atribut jaman pembuatan yang sering disebut ‘tangguh’, dan terkait pula dengan gaya keris yang memiliki kekhasannya dari setiap kerajaan. Keris Kamardikan memiliki dua makna, pertama, yaitu adalah keris-keris yang dibuat pada jaman setelah Indonesia merdeka, dimana kerajaan-kerajaan menyatu dalam Republik. Makna yang kedua adalah kemerdekaan pada keris-keris yang diciptakan berdasarkan konsep-konsep baru yang bebas. (kutipan Katalog Pameran Kamardikan Award 2008).

Prosesi ‘intelektualism’, estetika dan orisinalitas ide dalam karya ‘keris’ (kreasi-baru) adalah kebutuhan seniman keris pada saatnya nanti, serta membawa keris Kamardikan berbobot dan yang dapat diterima umum serta sanggup menjadi ‘masterpiece’ atau ‘mahakarya’ dikemudian hari.

Toni Junus; sebuah perenungan - dikutip dari majalah PAMOR edisi 11 (JPK).

Kepustakaan :

• Agus Sachari; 2002, Estetika, Penerbit ITB
• AM. Jelantik; 1987, Pengantar dasar ilmu estetika, Akademi Seni Tari Indonesia
• Bender, T., (1993), Intellect and Public Life, The John Hopkins University Press.
• Macmillan; 1911, The Intellectual Life, Norwegian Press Ltd.
• Modern Art and Modernism: A Critical Anthology. ed. Francis Frascina and Charles Harrison, 1982.
• Robertson, Jean and Craig McDaniel: Themes of Contemporary Art, Visual Art after 1980, page 16. Oxford University Press, 2005.
• Bincang-bincang dengan DR. Dharsono M.Sn.

KERIS BUDHA PURWOCARITO

Kajian ini adalah untuk menambah wawasan para penggemar tosan aji terhadap keris-keris tua yang ditemukan dari penggalian.

Sebelum membicarakan keris Budha-purwocaritro, kita sepakati dahulu bahwa yang dimaksud keris Budha-purwocaritro dalam konteks ini adalah bukan keris keropos yang berasal dari keris larungan (keris yang dibuang ke sungai). Namun merupakan keris penemuan dalam tanah yang memiliki bentuk dan ciri-ciri khusus. Keris Budha-purwocaritro ini keris yang terpendam dijaman dahulu, kemudian ditemukan oleh pencari pasir, pembuat bata atau petani dengan secara tidak sengaja, yang kemudian dikoleksi oleh para pecinta keris melalui pengumpul dari daerah-daerah.

Keris budha-purwocaritro bentuknya bermacam-macam. Namun sudah menjadi stereotip bahwa keris yang memiliki bentuk yang khas ini oleh penggemar keris untuk yang pendek disebut Bethok budha dan Jalak budha, dan untuk yang berbentuk ramping panjang disebut keris Singasari. Karena belum diketemukan catatan yang mendukung fakta, maka tangguh keris-keris ini disebut tangguh jaman “purwocaritro” (jaman antah-berantah). Dalam kamus Bausastra Jawa-Indonesia, S. Prawiroatmodjo; Purwo artinya permulaan dan Carito artinya cerita. Tangguh purwocaritro adalah jaman dimana telah dimulainya suatu kegiatan pembuatan senjata keris, tetapi kepastian tahunnya tidak diketahui.

Bentuk pedang sering disebut dapur Larbango (gambar atas). Dibawa oleh bangsa Mongolia terpendam dan ditemukan di Malang. Tombak Pataka - Pamor Sanak (Koleksi Peter Nawilis). Jika diperhatikan tombak Pataka ini ada pengaruh dari Romawi. Kemungkinan pada masa itu sudah ada barter dengan Eropa, namun jika diamati bentuk panah pada sisi ujung-ujungnya seperti menggambarkan ujung-ujung Cakra. Bentuk Jalak Budha tegak dan miring (doyong ke depan)

Daerah Penemuan

Diutarakan oleh seorang kolektor di Jakarta, keris Budha-purwocaritro ada yang berasal dari tepian muara anak sungai Bengawan Solo. Seperti daerah Pati, Kudus, Lasem, dan Tuban. Beberapa pedagang keris di Solo menyatakan tahun 1998 sering ada penemuan di Sragen dan Sungai Progo. Seorang yang pernah menekuni keris Budha-purwocaritro, menyatakan bahwa penemuan tidak hanya di tepi sungai melainkan sering pula di persawahan, seperti di Karawang, Subang (Jawa Barat), Cimanuk-Indramayu juga di Jawa Timur seperti Kediri dan pinggiran sungai Berantas.

Ketika ada informasi ditemukan pecahan gerabah atau porselin, maka biasanya ditemukan perkakas rumah tangga dan keris yang terpendam. Benda-benda lain yang ditemukan biasanya, kerangka manusia yang sudah menjadi kapur yang keras dan berkeping-keping. Kerangka tersebut belum menjadi fosil batu, karena usianya masih dibawah 2000 tahun. Penemuan pada bekas kuburan tua ini, oleh komunitas pengumpul benda temuan ini disebut “bekal kubur”.

Dari tahun ke tahun penemuan di sungai-sungai sangatlah banyak. Pada musim kemarau di salah satu sungai di daerah Kuningan (Jawa Barat), pernah terdampar keris Naga Jangkung dengan lebar gonjo hampir sejengkal, menyerupai perahu.

Di tepi sungai Cimanuk – Indramayu tersangkut cangkul secara tidak sengaja oleh pencari pasir, sebilah tombak Pataka. Sedang di daerah Mojo Agung – Jawa Timur diketemukan jalak Budha dengan pamor pedaringan kebak.

Pada temuan di Jawa Timur (tepian sungai Brantas) juga sering ditemukan kalung manik-manik (bead), uang keping tembaga, pecahan porselin, perkakas logam dan lain-lainnya. Pegumpul keris sering membeli dari penggalian longsoran tanah di pinggiran sungai Bengawan Solo. Antara lain dari temuan di anak sungai Bengawan Solo di daerah Lasem. Diperkirakan longsoran itu adalah kompleks kuburan yang luruh karena erosi sungai. Tidak jarang pula ditemukan oleh pembuat bata dan genteng pada ‘sungai mati’, (yang dimaksud ‘sungai mati’ adalah lokasi sungai yang sudah berubah atau serong dan tertimbun tanah menjadi daratan), jika di gali dalamnya berupa tanah liat yang bagus untuk bahan tembikar. Selain itu sering pula pencari pasir menemukan keris dan benda lainnya di tengah sungai yang sedang mengering, bahkan terkadang ditemukan di dalam relung-relung cadas.

Bahwa sungai pada masa itu merupakan lalulintas dan pusat keramaian menjadi alasan utama sebagai tempat tenggelamnya keris-keris ini. Disamping itu daerah-daerah yang berdekatan dengan sungai dipastikan banyak peninggalan alat-alat praktis kebutuhan manusia terutama senjata. Baik itu senjata sebagai alat bela diri maupun keris sebagai ageman (status social dan piandel).

Sungai sebagai lalulintas juga memungkinkan terjadinya peperangan atau perampokan, sehingga beberapa senjata terjatuh dan terbengkalai di tepi sungai.

Kuburan-kuburan tua sering di temukan dipinggiran sungai, biasanya posisi kerangka kepala selalu menghadap ke Timur sesuai tradisi penguburan pada masa itu.

Berita para pengumpul keris Budha-purwocaritro dari tahun ke tahun menyatakan, penemuan di muara Bengawan Solo dan tepian sepanjang sungai Brantas masih memegang rekor. Sering pula, keris Budha-purwacaritro jenis pendek (Bethok, Jalak) terbenam pada lahan persawahan seperti di Kediri, Tulung Agung, desa Panggul, Trenggalek, Pare dan di daerah Mojo Agung pinggiran kota Malang. Daerah-daerah ini kemungkinan adalah merupakan pusat keramaian pada masa itu. Keris pendek selebar sandal jepit dengan hiasan pendita kembar ditemukan di sungai kecil Lodoyo desa Sumber Agung – Blitar (1975?), kemudian disimpan di desa Jimbe (terakhir saya berkunjung tahun 1993) letaknya diantara Tulung Agung dan Blitar. Hingga saat ini disimpan di samping rumah kepala desa dengan papan bertuliskan “Sanggar Kekunoan”. Oleh penduduk disekitarnya keris itu disebut keris Umyang Jimbe.

Sanggar ini diziarahi oleh mereka dari segala penjuru kota yang percaya pada tuah Umyang Jimbe. Begitu pula, apakah keris Budha-purwocaritro yang kita bicarakan dalam tulisan ini adalah betul di buat pada jaman Singosari?

Profesi Spesialis yang di”agung”kan

Dalam perspektif historis Asia diperkirakan abad 5M (Masehi) perkembangan teknologi logam maju pesat dan menjadi spesialisasi pekerjaan. Sejarah di pulau Jawa, pada jaman Mataram kuno (Mataram Hindu) disebutkan berjayanya dinasti Sanjaya yang dapat diketahui melalui Prasasti Canggal (daerah Kedu) pada 732M, Prasasti balitung 907M dan Kitab Carita Parahyangan. Dinasti Sanjaya yang beragama Hindu telah mengalami kejayaan ekonomi, kemajuan teknologi logam, kesenian dan budaya. Seni pahat besi diatas batu dibuktikan dengan adanya candi-candi. Perkembangan teknologi logam telah menjadi prioritas utama dari kerajaan ini. Raja-raja yang memerintah Mataram Hindu adalah Rakai Mataram Sang Ratu Sanjaya disebutkan sebagai raja yang pertama dan selanjutnya berurutan adalah Sri Maharaja Rakai Panangkaran, Rakai Panunggalan, rakai Warak, Rakai Garung, Rakai Pikatan, Rakai Kayu Wangi, Rakai Ratu Humalang dan terakhir Rakai Watukara Dyah Balitung.

"Dinasti Syailendra yang diperkirakan berdiri abad ke 8 adalah kerajaan beragama Budha. Dari sumber sejarah, kerajaan Syailendra dapat diketahui melalui peninggalan candi Kalasan dan beberapa prasasti, diantaranya adalah Prasasti Kalasan 778M yang menyebutkan seorang raja dari dinasti Syailendra telah mengalahkan raja sang Rakai Panangkaran dan mendirikan Sanggha Budha di desa kalasan, berupa “Candi Kalasan”.
(Sejarah Nasional, Perkembangan Pengaruh Hindu – Budha di Indonesia, I Wayan Badrika, Penerbit Erlangga).

"Dalam masa kerajaan Mataram Hindu para pembuat artefak logam dikenal dengan istilah sesuai dengan jenis bahannya seperti panday tamraga atau pandai tamra (pande tembaga), panday kangsa (pande perunggu), panday wsi (pande besi, panday mas (pande mas). Dalam masa yang lebih muda pande emas disebut dhatudagdha seperti disebutkan dalam kitab Slokantara. Bermacam profesi para pande logam sesuai dengan spesialisasi jenis barang yang dihasilkan seperti : Panday Dang (pembuat dandang), limus galuh (pembuat benda perhiasan emas), panday sisinghen (pembuat senjata). Pada masa kerajaan Majapahit tukang pembuat senjata tersebut disebut ‘palalandep’ (landep artinya tajam). Sejak masa itu para tukang pembuat keris diberi julukan Mpu.”
(Timbul Haryono, Keris dalam Tradisi Budaya Jawa dan Fungsi Sosialnya, Makalah Museum Nasional 2004).
Dari spesialisasi profesi tersebut, keris selain memiliki fungsi tehnomik sebagai senjata tikam, juga memiliki sosioteknik yaitu sebagai tanda status social. Keris juga berfungsi sebagai benda ritual atau ideologis dinyatakan pada penemuan Prasasti Poh 905M : “sajining manusuk sima wdihan sang hyang brahma yu 1 mas ma 1 wdihan sang hyang susuk kulumpang yu 4 mas ma 4 wadung 1 rimwas 1 patupatuk 1 lukai 1 tamilan 1 linggis 4 tatah 1 wangkyul 1 kris 1 kampit 1 gulumi 1”. Dalam kaitannya dengan upacara sima atau upacara patok tanah.

Catatan-catatan etnografis masa lalu menunjukkan bahwa empu keris atau pande besi secara khusus memiliki kedudukan penting dalam masyarakat karena dianggap memiliki kesaktian dan tidak sembarang atau setiap orang dapat menjadi empu. Oleh karena itu sangat menarik bahwa, seperti disebutkan di dalam kitab Slokantara, pande besi termasuk salah satu golongan masyarakat ‘candala’. Tempat pembuatan benda-benda logam pada abad ke 9 di sebut ‘gusalyan’ (besalen) dari istilah ‘paryyen’ (jawa kuno) menjadi ‘paron’. Tempat-tempat tersebut dianggap sacral karena memiliki aspek simbolik-regilius dimana ‘paron’ adalah lambang ’bumi’ dan ‘palu’ merupakan jatuhnya bahan besi (meteor) yang ditumbukkan, sebagai lambang terrestrial dan celestial yaitu simbolik dari persatuan “bapa akasa” dan “ibu bumi”. Artinya dalam pengertian ini adalah bahwa selain fungsi teknomik dan sosioteknik, keris juga dianggap sebagai benda sakral yang dihasilkan dari pemahaman religious tentang ‘manunggaling kawulo gusti’.
(Timbul Haryono, Keris dalam Tradisi Budaya Jawa dan Fungsi Sosialnya, Makalah Museum Nasional 2004).
Pada keris Budha-purwocaritro, symbol-symbol itu sangat terlihat. Antara lain : memiliki desain teknomik tinggi sebagai senjata tikam dengan gonjo yang luar biasa kerasnya. Gonjo yang didasari filosofi “lingga-Yoni” pada keris ini jelas merupakan fungsi teknomik, yaitu untuk menahan genggaman tangan ketika menusukkan bilahnya. Desain sosioteknik yang kreatif, seperti pluntiran kembang kacang, greneng yang plastis bagai rumbai-rumbai (greneng menyanyi) yang dinamis dan kruwingan-kruwingan yang sangat estetis mencerminkan symbol kebesaran. Penggarapan yang professional pada keris Budha-purwocaritro yang masih bersatu dengan ukir (tangkai) emasnya adalah symbol status social dari pemiliknya pada masa itu.

 

Keterkaitan dengan Sejarah kerajaan-kerajaan

Geografi historis menyatakan bahwa Mataram Kuno terletak di Jawa Tengah dengan pusatnya disebut Bhumi Mataram yang merupakan tempat yang subur dikelilingi pegunungan seperti : pegunungan Serayu, gunung Prau, gunung Sindoro, gunung Sumbing, gunung Ungaran, gunung Merapi, gunung Merbabu, gunung Sewu, gunung Kidul, pegunungan Kendang dan lalulintas sungainya antara lain adalah sungai Bogowonto, sungai Progo, sungai Elo dan yang terlebar adalah sungai Bengawan Solo.

Peninggalan-peninggalan masa dinasti Sanjaya adalah candi-candi di dataran tinggi Dieng (dari asal kata 'Di Hyang' yang artinya 'kediaman nenek moyang') antara lain adalah candi Arjuna, Semar, sebelah kiri berturutan candi Srikandi, Puntodewo dan Sembodro. Kemudian peninggalan dari Sri Maharaja Rakai Pikatan yang mendirikan candi Loro Jonggrang, Prambanan.

Peninggalan dari kerajaan dinasti Syailendra yang beragama Budha antara lain candi Kalasan 778M dan pada masa kejayaan raja Samarottungga membangun candi Borobudur, dimana setelah Borobudur selesai raja Samarottungga meninggal dunia, digantikan putranya Balaputra Dewa dari permasuri Pramodhawardhani.

Raja Mataram terakhir adalah Sri Maharaja Rakai Wawa, pada waktu itu memerintah dibantu oleh penasehatnya yaitu Mpu Sindok yang menjabat sebagai Rakryan I Hino.

Rakryan I Hino adalah jabatan tertinggi dibawah raja, yang dibawahnya adalah Rakryan I Halu dan Rakryan I Sirikan. Pola jabatan tri tunggal ini berlanjut hingga pada jaman kerajaan Majapahit.

Mpu Sindok kemudian naik tahta dan memindahkan kerajaannya dari Jawa Tengah ke Jawa Timur tepatnya disamping muara sungai Brantas dengan nama Medang Kamulan, ber-ibukota Watan Mas. Catalan yang pernah saya temukan adalah bahwa pemindahan disebabkan karena bencana gunung Merapi menghancurkan tatanan wilayah kerajaan (1006M?). Wilayah kekuasaan kerajaan Medang Kamulan mencakup Nganjuk (sebelah barat), Pasuruan (sebelah timur), Surabaya (sebelah utara) dan Malang (sebelah selatan).

Dalam kejayaannya Medang Kamulan menguasai seluruh Jawa Timur. Sumber berita ini didapat dari tulisan berita asing dari China dan India, serta beberapa prasasti seperti: Prasasti desa Tangeran (sekarang Jombang) menyatakan Mpu Sindok memerintah bersama permaisuri Sri Wardani Pu Khin mulai tahun 933M; Prasasti daerah Bangil; Prasasti Mpu Sindok dari Lor (dekat Nganjuk) tahun 939M dimana Mpu Sindok memerintahkan membuat candi Jayamrata dan Jayastambho di desa Anyok Lodang sebagai tugu kemenangan. Nama kerajaan Kamulan juga disebut oleh Dr. J.G. de Casparis: Prasasti Indonesia, terutama di bagian yang menjelaskan tentang upacara pemujaan leluhur Srada bagian De betekenis van Kamulan" hal. 70.

Kerajaan Medang Kamulan pada akhirnya dihancurkan oleh Sriwijaya yang bekerja sama dengan kerajaan kecil di Jawa Tengah, yaitu Kerajaan Wurawari (di daerah Madiun?). Raja yang berkuasa waktu itu adalah Dharmawangsa keturunan dinasti Mpu Sindok. Penyerangan ke Medang Kamulan dilakukan pada saat raja Dharmawangsa mengadakan perkawinan putrinya dengan Erlangga, anak raja Udayana dari pulau Bali. Dharmawangsa tewas, namun Erlangga muda dapat melarikan diri bersama rombongan setianya yang dipimpin oleh Narottama.

Pada tahun 1016-1019M, Erlangga mengolah batin di hutan Wonogiri, mempersiapkan segala sesuatunya untuk merebut kekuasaan. Akhirnya pada tahun 1028-1035M, Erlangga mulai menghadapi lawan-lawannya dari kerajaan Wurawari, kerajaan Wengker dan Raja Putri yang bernama Rangda Indirah. Peperangan dengan Rangda Indirah diceritakan melalui cerita rakyat Calon Arang. Erlangga berhasil menjadi raja menyandang gelar Rakai Halu Sri Lakeswara Dharmawangsa Erlangga Teguh Ananta Wirakramatunggadewa, hingga 1048M. Medang Kamulan akhirnya berjaya. Pada akhir pemerintahan Erlangga, untuk menghindari perang saudara peta kekuasaannya dibagi menjadi dua yaitu kerajaan Kediri dengan ibukota Daha diperintah Jaya Warsa dan kerajaan Jenggala dengan ibukota Kahuripan diperintah oleh Jayeng Rana. Lokasi kerajaan dibelah sungai Brantas sebagai batas pemisahnya. Konsepnya diatur oleh mpu Baradah. Sejarah ini diketahui melalui prasasti-prasasti antara lain: Prasasti Keting 1104M, Prasasti Ngantang 1135M, Prasati Jaring 1181M dan Prasasti Kamulan 1194M.

Berita tentang kerajaan Kediri yang didapat dari berita asing China dalam buku Chu fan chi karangan Chu ju kua (1220M) dan buku Ling wa tai ta (1778M) yang ditulis kembali oleh Chu ik fei, banyak menerangkan kondisi Kediri pada abad 12M sampai 13M. Dalam buku tersebut raja Jayabaya dinyatakan sebagai raja terbesar kerajaan Kediri. Membangun singgasana baru di desa Pamenang, sehingga pada masa Jayabaya kerajaan Kediri sering disebut kerajaan Pamenang. Peninggalan kesusasteraan dan keseniannya sangat bermutu, peninggalan epigrafik itu seperti kitab Bharatayudha karya mpu Sedah dan mpu Panuluh, kitab Arjuna Wiwaha karya mpu Kanwa, Smaradhana karya mpu Dharmaja, kitab Hariwangsa, kitab Wrttassancaya dan Lubdhaka karya mpu Tanakung dan kitab Bhomakavya yang tidak jelas pengarangnya. Kitab Bharatayudha diilhami perang saudara antara kerajaan Kediri dan Jenggala. Raja Jayabaya selain sebagai raja Kediri terbesar, juga terkenal sebagai ahli nujum dan meninggalkan beberapa tulisan yang disebut Jongko Joyoboyo. Dalam ramalannya raja Jayabaya menyatakan akan ada ratu adil di negara ini.

Pada masa pemerintahan raja Jayabaya juga dikenal mpu panday wsi yang serba bisa dan berprofesi sebagai pujangga dan ahli strategi bernama mpu Kuturan, dinyatakan dalam kisahnya empu Kuturan merantau ke pulau Bali dengan wahana daun kluwih yang dalam bahasa Jawa; 'nitih godong kluwih' dan membawa serta binatang kesayangannya yaitu kijang mas. Kemudian pada jaman Majapahit oleh Mpu Supa keris Nagasasra dimuati pula gambar kijang mas dipahatkan dibawah badan naga, sebagai monumen untuk menghargai empu Kuturan.
(penuturan pakar keris alm. Hardjonegoro - Solo).
Pada Prasasti Kamulan 1194M diketahui raja Kediri terakhir adalah raja Kertajaya (1190-1222M) atau dengan sebutan Ratu Dandang Gendis. Pada masa akhir pemerintahannya kestabilan kerajaan menurun, karena raja Kertajaya mengurangi hak-hak kaum Brahmana, sehingga kaum Brahmana melakukan pertentangan. Saat itulah Ken Arok di Tumapel (dekat kota Malang) telah menjadi raja kecil setelah membunuh Akuwu Tunggul Ametung dengan keris ciptaan empu Gandring yang sebelumnya dibunuh pula. Ken Arok merebut Kendedes yang cantik dari Tunggul Ametung dan menjadi raja di Tumapel. Hingga kemudian datang kaum Brahmana yang tersingkir dalam pertentangannya dengan raja Kertajaya dari Kediri. Mereka minta bantuan kepada Ken Arok, maka terjadilah peperangan di dekat Ganter yang disebut perang Ganter (1222M). Pasukan Kediri hancur, sedangkan raja Kertajaya tak diketahui rimbanya. Saat itulah Ken Arok berjaya dan merubah kerajaan Tumapel menjadi kerajaan Singasari (1222M), serta merta Ken Arok sebagai raja bergelar Sri Ranggah Rajasa Sang Amurwabhumi dengan memproklamirkan dinasti barunya bernama dinasti Girindrawangsa. Hal ini dilakukan untuk meninggalkan jejak masa lalunya. Sumber-sumber sejarah tentang Singasari diambil dari Kitab Pararaton, Kitab Negarakretagama, prasasti-prasasti pada tahun 1248M, berita dari China tentang kaisar Kubilai Khan yang pernah menyerang kerajaan Singasari serta peninggalan purbakala seperti candi Kidal, candi Jago dan candi Singasari.

Pada pemerintahan raja Kertanegara (1268-1292M), kerajaan Singasari dinyatakan berjaya dan meluaskan daerah hingga pulau Bali. Kerajaan Singasari memperluas hubungan luar negerinya hingga ke Campa. Mengadakan ekspedisi Pamalayu (1275M dan 1286M) sebagai upaya raja Kertanegara melakukan perluasan menjadi Nusantara, serta untuk melemahkan Sriwijaya. Jawa Barat dapat dikuasai pada 1289M.

Raja Kertanegara berbaik terhadap lawan-lawan politiknya seperti mengangkat Ardharaja, putra Jayakatwang (keturunan Raja Kediri) menjadi menantu, serta Raden Wijaya cucu Mahesa Cempaka, juga sebagai menantu yang pada akhirnya menjadi raja Majapahit.

Kerajaan Singasari sudah merupakan embrio Nusantara, (pemikiran ini kemudian dilanjutkan oleh Majapahit, Gajah Mada) kebudayaannya berkembang dengan seni pahat yang indah seperti ditemukannya patung Ken Dedes sebagai jilmaan Dewi Prajnaparamita lambang kesempurnaan ilmu, patung raja Kertanegara sebagai Jaka Dolok yang ditemukan dekat Surabaya serta patung Amoghapasa perwujudan raja Kertanegara yang ketika itu dikirim ke Dharmacraya ibukota kerajaan Melayu (sekarang berada di Museum Nasional Jakarta). Pada prasasti Butak (1294M) juga diceritakan tentang masa keruntuhan Singasari dan tentang perjuangan Raden Wijaya ketika merintis berdirinya kerajaan Majapahit.

 

Keris PENDEK dan Keris RAMPING

Keris-keris pendek sudah ditemukan ada yang berpamor, akan tetapi banyak yang keleng, besinya berserat berwarna kelabu kehijauan dengan bentuk tanpa sogokan, disebut Bethok Buddha dan yang memakai sogokan disebut Jalak Buddha,

Kita juga mengenal keris sajen dengan bentuk tangkai berbadan manusia, dalam beberapa buku Belanda disebut keris Majapahit, namun ada pula yang menyebut "keris sajen", atau keris picit. Keris sajen justru jarang sekali ditemukan dalam kontek keris penemuan terpendam ini. Perlu penelitian, apakah betul keris sajen adalah bentuk keris yang disebutkan dalam Prasasti Poh (905M). Atau mungkin jaman yang lebih muda, karena tradisi ruwatan berkembang lagi dengan pesat pada jaman Majapahit, seperti ruwatan Pangur (meratakan gigi anak-anak memasuki usia 8 th), ruwatan Bersih Desa, upacara Srada (nyadran) yang juga menggunakan keris sebagai salah satu sesajinya.

Pada prasasti-prasasti yang telah ditemukan, bentuk keris tidak pernah dijelaskan. Penemuan prasasti yang menyebutkan kata "kris" atau keris hanya terdapat dalam prasasti-prasasti tua jaman Mataram Kuno pada abad 8 dan 9, seperti Prasasti Kwak 1 pada 879M; Prasasti Taragal 880M (diperkirakan kata Tegal dari Taragal); Prasasti Taji 901M dan Prasasti Poh 905M. Prasasti-prasasti yang ditemukan setelah itu tidak lagi menyinggung kata "kris" atau keris melainkan tentang keadaan dan situasi kerajaan serta beberapa kisah raja-raja.

Namun penuturan Suprapto Suryodarmo 1986 yang dikutip dari makalah; Peran Keris Dalam Sejarah, Drs. Bagyo Suharyono MHum. disebutkan:"keris yang tadinya berbentuk gemuk pendek berbadan lebar cenderung seperti keris Budha atau Katga pada masa ini berubah ramping walaupun juga masih tampak dempak dan sangkuk. Contohnya keris-keris Jenggala dan Singhasari, dalam relief di Candi Panataran, keris sudah lebih ramping bentuknya".

Kata gemuk pendek keris Budha mungkin yang dimaksud adalah Bethok dan Jalak Budha. Serta memiliki pengertian sebagai sebutan jaman pembuatannya masa kerajaan beragama Buddha. Dimana abad 8 - 9M kerajaan yang ada adalah Mataram Kuno, dinasti Syailendra, dimana raja Samarotungga (812-833M) membangun Borobudur sebagai indikasi jaman kerajaan beragama Buddha. Penyebutan keris Jenggala dan Singhasari kemungkinan secara umum keris sudah berbentuk ramping. Akan tetapi keris budha-purwocaritro yang ditemukan di Lasem pinggiran anak Bengawan Solo, sungai Porong dan di daerah Salam - Gemolong juga berbentuk ramping dengan prototype yang sama. Padahal lokasi ini berada di Jawa Tengah, keris ramping juga ditemukan di tepian Bengawan Solo desa Kedung Banteng - Sragen yang bukan daerah kerajaan Singasari. Karena ditemukan masih di sekitar sungai Bengawan Solo, bisa jadi indikasi tangguh keris itu masih tangguh Mataram Kuno.

Walau disebutkan pada candi Penataran ada relief gambaran keris yang sudah berubah bentuk dari pendek menjadi bentuk yang panjang. Bisa jadi memang sebelumnya sudah ada perubahan bentuk yang berkembang menjadi panjang. Seperti penemuan di tepian sungai Brantas yang juga berbentuk panjang, serta dapat diindikasikan sebagai tangguh Medang Kamulan atau Kediri. Sesuai dengan beberapa kutipan dibawah ini;

"Keturunan dinasti Syailendra yaitu Mpu Sindok memindahkan kerajaan dengan sebutan kerajaan Medang Kamulan di dekat muara sungai Brantas, dari Jawa Tengah ke Jawa Timur".
(Sejarah Nasional, Perkembangan Pengaruh Hindu-Buddha di Indonesia, I Wayan Badrika, PenerbitErlangga).
"Selanjutnya pemerintahan raja Erlangga keturunan raja Udayana dari Bali, menantu Dharmawangsa raja terakhir medang Kamulan meluaskan perdagangan hingga ke Benggala, Celyon, Chola, Campa dan Burma. Pada Prasasti Kolagen dinyatakan Erlangga memerintahkan untuk pembuatan tanggul-tanggul ditepi sungai Brantas agar kapal-kapal besar dapat masuk menyusuri lalulintas sungai”.
(kutipan dari sejarah nasional perkembangan pengaruh Hindu – Buddha di Indonesia, I Wayan Badrika, Penerbit Erlangga).
Pada akhir pemerintahan Erlangga (1048M), ia membagi pemerintahannya menjadi kerajaan Kediri dan kerajaan Jenggala dengan pemisah sungai Brantas.
(Sejarah Nasional, Sartono Kartodirjo, Jakarta, Depdikbud 1975).
Sungai Brantas masih disebut lagi pada prasasti tersebut digambarkan sebagai bandar laut dan pusat keramaian. Hal ini merupakan indikasi jaman Medang Kamulan, bahwa keris budha-purwocaritro lebih banyak ditemukan di area sungai, dibandingkan di daratan.

Berpijak dari data-data tersebut diatas menjelaskan bahwa keris ramping atau panjang belum tentu diciptakan pada jaman Jenggala dan Singasari, melainkan sudah diciptakan pada jaman Mataram kuno-Medang Kamulan.

Sesuai fungsi keris saat itu diciptakan sebagai senjata tikam yang pada akhirnya berkembang sebagai benda ideologis. Perkembangan benda ideologis pasti termuati nilai falsafah dan seni. Kembang kacang yang dibuat seperti belalai gajah adalah transformasi dari bentuk Ganesha, sebagai dewa lambang keilmuan dan teknologi.

Simbol-simbol ideologis bisa dilihat pada relief fragmen keris ataupun tombak. Seperti koleksi alm. Harjonegoro berbentuk bethok ber-relief fragmen Arjuna Wiwaha mengangkat cerita dari karya sastra empu Kanwa. Bethok tersebut bernama K.K. Arjuno Wiwoho, tangguh Kediri.

 

 

Keris asli atau pemalsuan

Menentukan keaslian keris tua ini butuh jam terbang yang tinggi, hingga paham ciri-ciri yang dapat menjadi pedoman. Empu Sukamdi dari Solo cenderung mengamati dari aspek estetika. Bahwa apakah keris tua itu tangguh jaman Budha, Mataram kuno ataupun Singasari memiliki rumus baku keris yang pasti. Antara lain rumus condong leleh sebagai pedoman menilai sebilah keris (condong leleh adalah kemiringan sebilah keris). Merupakan rumusan yang mungkin dalam seni rupa barat setara dengan apa yang disebut "Golden Section". Jika diteliti dari simpul-simpul garis condong leleh keris Jalak Buddha hingga keris tangguh Surakarta, dipastikan memiliki pedoman pokok yang tetap dan konsisten. Pedoman pokok itu biasanya dimiliki oleh seorang ahli keris karena keterlatihan "rasa" atau "pakulinan" (bhsJw; kebiasaan). Jika keris tidak sesuai rancang bangun yang baku, maka diduga keris itu palsu (buatan sekarang yang diproses seperti keris tua).

	Bentuk kerusakan seperti terkelupas disebut “sesetan”. Bentuk kerusakan berlubang sepertu buih cacing tanah disebut "untug cacing”.
	Hulu keris berbentuk arca Raksasa dari kayu yang telah mengeras. Keris Singosari bermotif pamor Blarak Sinered (daun kelapa berjajar). Sumartono, sedang mempertunjukkan pedang panjang yang masih dibalut patina, diperkirakan milik prajurit Mongolia, Jenggis Khan, ukir kayunya sudah mengeras, ujungnya berbentuk kubah yang menurut kepercayaan Tao, artinya perlindungan dari Hyang maha kuasa.
	Sukamdi (kris-master) – teori condong leleh

Pedoman condong leleh bisa menjadi panduan karena, yaitu: Pertama, adalah pengaruh adanya produksi warangka dan pendok. Demi kepraktisan, masa itu dibuatlah blad kemiringan (condong leleh), dari keris karya mpu master. Kedua, empu-empu berikutnya ketika membuat keris, merasa lebih nyaman ngepaske (merujuk) pada warangka yang mengikuti standar condong leleh itu. Pengaruh dari produksi massal warangka (sheat) maupun pendoknya (cover penutup kayu) memang memungkinkan terjadinya keseragaman condong leleh pada setiap jamannya.

Keris budha-purwocaritro sudah ditemukan ada yang berpamor miring. Selain pamor miringnya yang spesifik, pada pamor beras utah, teknik pelapisan dari keris-keris budha-purwocaritro juga tidak sama dengan teknik pada tangguh yang lebih muda. Jika dipelajari, pedaringan kebak pada keris budha-purwocaritro pecahan wos wutahnya lebih banyak menyatu, alurnya seperti telah terpotong-potong lembut.

Teknik pamor wos wutah (beras tumpah) adalah pola dasar pamor mlumah, cara pelapisannya menghasilkan berjenis-jenis nama pamor lain jika dilakukan cacahan dan perusakan agar meliuk-liuk. Begitu pula teknik wos wutah dari tangguh Surakarta yang divariasi dengan kubangan-kubangan gebagan (gedagan) dan cacahannya memiliki ciri yang khas. Teknik wos wutah keris budha-purwocaritro (Singasari?) dan tangguh Surakarta memiliki kecanggihan yang berbeda. Pada keris budha-purwocaritro tidak menampakkan gelombang gebagan (nginden) walau tekniknya juga dengan kubangan gebagan, ini menunjukkan bahwa kubangannya setelah selesai digebag, dilipat sekali lagi sebelum disatukan dengan baja (ati, slorok). Jika pecahan pamor mlumahnya diamati dengan cermat, keris dari kedua tangguh ini sebetulnya sulit dipalsukan atau ditiru.

Detail motif pamor, dengan teknik pelipatan dan perusakan agar terjadi konfigurasi yang rumit.

Pecahan pamor wos wutah merupakan "aksara tali rasa" (dalam ilmu kejawen). Alurnya ritmik dan dinamis. Terbentuknya pecahan pamor itu 'sangat alamiah' itulah yang disebut pamor jwalono, yang sudah ahli bisa membaca dengan "rasa" karena aksara itu merupakan ilham Illahi.
(Menurut BPH. Sumodiningrat; Pamor-Keris. Jogyakarta; Proyek Javanologi 1984).

Kwalitas teknik keris penemuan palsu dapat dibedakan, antara lain pada: detail penggarapan serta tehnik pelipatan besi yang tidak kreatif. Seperti telah diutarakan, bahwa profesionalisme dan spesialisasi yang "diagungkan" pada abad 8 - 9M, mengkondisikan terciptanya keris yang "agung" pula, seperti pada keris-keris budha-purwocaritro.

Selain itu, keris budha-purwocaritro yang asli jika diamati korosinya, ada beberapa ciri yang tidak dapat ditiru yaitu efek korosi berupa "untug cacing" serta sobekan berserat atau sering disebut "sesetan" besi.

Satu hal yang mengherankan pada keris budha-purwocaritro yang asli adalah antara bilah, gonjo dan metuknya sangat rapat seolah menyatu. Gonjo wulungnya terbuat dari bahan yang istimewa. Keris budha-purwocaritro yang ditemukan di Jawa Barat sering kali hanya tinggal gonjo wulungnya saja, bilahnya sudah habis. Sementara keris prosesan baru tidak bisa mencapai kerapatan gonjo, bilah dan metuk yang sempurna.

Jika dibeli dalam keadaan kotor bisa dibedakan yang terpendam di daerah basah memiliki patina keras berwarna hitam legam seperti aspal, sementara yang di daerah kering terbungkus lagi oleh korosi berwarna coklat bata. Patina keris yang asli, selain keras juga berbau wengur yang amat sangat jika direndam dalam air jeruk. Pendapat ini dikuatkan oleh Sumartono (kolektor) dan David Mangkujoyo (ahli jamas pusaka) yang mengatakan, bahwa patina pada keris budha-purwocaritro yang asli selain berbau wengur, jika dibakar patinanya hanya membara, sementara keris yang palsu jika dibakar patinanya keluar nyala apinya.

Jika ditemukan masih menyatu dengan hiasan emas, akan lebih mudah menentukan keasliannya, karena bahan emasnya berbeda dengan emas jaman sekarang. Apalagi biasanya pengerjaannya sangat rumit dan sulit.

Jika keris budha-purwocaritro didapat masih berikut hiasan-hiasan emasnya, akan lebih mudah untuk membedakan keasliannya. Karena emas tua tidak dapat ditiru, terutama pada warna patina emasnya yang kemerahan (bhs.Jw; ngunir bosok) dan terkadang sebaliknya berwarna kuning muda (bhs.Jw; tai enom).

Lagi pula, tehnik kriya emas yang rumit sangat menguji kesabaran. Karena di jaman dahulu pengabdian dan kelayakan hidup para empu sudah terjamin. Inilah penyebab panday mas sekarang tidak dapat mencapai kwalitas tinggi seperti di jaman dahulu. Harga keris budha-purwocaritro yang masih utuh sangat mahal, karena usianya yang hampir 1000 tahun. Berbeda dengan kolektor domestik, pembeli dari luar negeri seperti dari Prancis, Jerman maupun Belanda lebih suka keris yang masih berpatina atau berkarbon tebal. Mereka memperlakukannya seperti barang-barang perunggu, tidak dibersihkan melainkan langsung dicoating (dilapisi pelindung terbuat dari cairan toloen dicampur plastik pvc). Patina dari keris juga dicoating dengan bahan tertentu untuk menjaga nilai autentiknya. Pasir dan tanah yang menempel disikat pelan-pelan dengan air, hingga batas patina yang keras dan legam, setelah kering disemprot cairan tersebut.

Keris penemuan dari galian yang belum dibersihkan, terselimuti patina tebal.

 

Sesuai penuturan Hibertus Sadirin: "Secara arkeologis harus memperhatikan nilai-nilai keautentikan yang terkandung didalamnya, termasuk dalam hal ini patina benda cagar budaya yang tidak boleh rusak karena konservasi".(Suatu Kajian Tehnis Arkeologis dari Aspek Tehnologi Pembuatan dan Perawatannya, Hr. Sadirin, 1997).

Keris budha-purwocaritro masih menyimpan misteri, sehingga belum ada pengamat keris Indonesia tertarik untuk mengadakan penelitian mendalam. Padahal meneliti keris budha-purwocaritro dari temuan satu dengan temuan yang lain sering mendapatkan kesimpulan yang berbeda atau bahkan berbantahan dengan dasar-dasar "tangguh" ataupun "pengetahuan keris" yang sudah mapan.

Keris budha-purwocaritro selain memiliki tehnik penggarapan yang prima, ternyata telah mencatatkan suatu nilai, bahwa patron keris tersebut telah mempengaruhi "estetika" keris-keris pada jaman berikutnya.

Dikutip dari Pamor vol.1 No.1 September 2006, Toni Junus, Keris Budha Purwocaritro; halaman 28 – 39. (JPK).

 

 

Referensi :- Sejarah Nasional, Perkembangan Pengaruh Hindu-Buddha di Indonesia, I Wayan Badrika, PenerbitErlangga.

- Timbul Haryono. Kajian arkeologis Benda Cagar Budaya Tosan Aji, Makalah Depdiknas.

- Timbul Haryono. Keris dalam Tradisi Budaya Jawa dan Fungsi Sosialnya, Makalah.

- Cribb Roberts, Historical atlas of Indonesia. London: Curson Pres, 2000.

- Kartodirjo, Sartono. Sejarah Nasional. Jakarta. Depdikbud, 1975.

- Sadirin, Hr., Tosan Aji: Suatu Kajian Teknis Arkheologis dari Aspek Tehnologi Pembuatan dan Perawatannya. 1997.

- Wawancara dengan beberapa nara sumber

PROSES CIPTA KERIS KAMARDHIKAN BERTUAH

Pendahuluan Sedang Memahat Keris Sampai saat ini keris masih dibuat di Indonesia oleh para seniman keris antara lain di Jawa, Bali maupun di Madura, para seniman meniru gaya dan bentuk keris peninggalan jaman lampau. Seperti keris-keris yang berciri khas buatan jaman Majapahit, Mataram, Pajang hingga jaman keraton Paku Buwana dan Hamengku Buwana. Patron keris pada setiap jaman kerajaan selalu seragam, karena keris masih memiliki fungsi sosial yang kuat dalam hirarki kerajaan. Gaya keris Majapahit berbeda dengan keris Mataram, begitu pula berbeda satu kerajaan dengan yang lainnya. Patron keris ini ditentukan oleh adanya hegemoni pada masa itu, karena raja ikut memprakarsai pembuatan keris pada saat itu. Para seniman masa kini yang membuat keris bergaya keris jaman dahulu karyanya disebut ”keris putran”. Kata ’putran’ dari bahasa Jawa : ’putra’ atau anak, ’diputrani’ artinya dibuat anaknya atau dibuat duplikatnya. Selain keris yang ”putran”, berkembang pula design baru yang bebas dari patron lama. Karya itu tergolong ”kontemporer”, keris menjadi media ekspresi yang bebas dan modern dalam lingkup karya seni traditional. Kini, sebutan Keris Kamardikan menjadi lebih mapan digunakan untuk memisahkan sebutan keris tua yang sering dipalsukan. KerisKamardikan.com ditampilkan untuk mewakili komunitas pelestari keris dan para hobi keris. Sejarah KGPH Hadiwidjojo Panembahan Hardjonegoro (Go Tik Swan) Menurut buku ”Jawa Sejati” tulisan Prof. Rustopo disebutkan pada masa tahun 1960-an, setelah Indonesia merdeka tahun 1945, komunitas penggemar keris menyadari bahwa keris harus disosialisasikan kepada khalayak umum dan tidak terkubur menjadi pengetahuan ekslusive dalam keraton. Hal ini disusul dengan dibentuknya perkumpulan Boworoso Tosanaji pada tahun 1959 yang didirikan oleh alm. KGPH. Hadiwidjojo (cucu raja Paku Buwana X) bersama alm. Go Tik Swan (terakhir mendapat gelar kraton Kanjeng Panembahan Harjonegoro). Dari sumber lain, pada tahun 1960 tercatat pernah dilakukan pameran dan seminar pertama bersama para pemerhati keris oleh Boworoso Tosanaji di Museum Radhyapustaka dikota Surakarta, Jawa Tengah - Indonesia. Selanjutnya komunitas ini melakukan diskusi berpindah-pindah antara lain di Jl. Ngadijayan dan terkadang di Jl. Suryohamijayan. Tahun 1972, seminar dan diskusi dipusatkan di kantor PKJT (Pusat Kesenian Jawa Tengah) yaitu di Sasono Mulyo keraton Kasunanan Surakarta. Menurut catatan lain, pada tahun 1975, Go Tik Swan (Kanjeng Panembahan Harjonegoro) bersama teman-teman komunitas keris se Jawa Tengah antara lain KRT. Gunandar Sumodipuro, R. Ng. Atmotjurigo, R. Yudosutrisno, R. Yudo Prawiro, R. Sukatno, Slamet, Suparman, Hadi Kasman, Fauzan dan beberapa yang lainnya, mendapat fasilitas peralatan dan ruang kerja di area PKJT untuk memulai membuat keris. Kegiatan di Sasono Mulyo itu ternyata semakin menarik perhatian generasi muda. Mulailah bergabung Suprapto Suryodarmo, Drs. Murtijono, dr. Tunjung Suharso Sulaksono, dr. Herman Sukarman, Sujarwo, Joko Prasetyo, Joko Subagyo, Agus Susanto dan Hasan, mereka bergabung dengan nama Paguyuban Paniti Kadgo dengan kegiatan yang lebih khusus pada penelitian dan praktek membuat keris. Paguyuban Paniti Kadgo menjadi sebuah acuan untuk melestarikan keris yang kemudian mendapat tempat di kampus Akademi Seni Karawitan Indonesia, Sasono Mulyo, Keraton Surakarta. (Karawitan = sastra dan lagu Jawa yang berkaitan dengan gamelan Jawa). Akademi Seni Karawitan Indonesia ini, kemudian ditingkatkan menjadi Sekolah Tinggi Seni Indonesia (STSI) dan hingga sekarang menjadi Institut Seni Indonesia – Surakarta. Dari catatan yang ada ternyata secara autodidak, keris juga dikerjakan oleh beberapa seniman (empu) antara lain Sumodadi (alm.) di Wlingi – Blitar, Jawa Timur, Ki Pakurodji di Magetan – Madiun, Jawa Timur, Djeno Harumbrodjo (alm) - Jogyakarta, yang awalnya diprakarsai oleh Dietrich Dressert dari Jerman, yang mendorong agar Djeno Harumbrojo menekuni kembali profesi pande besi dengan membuat keris. Djeno Harumbrodjo bersama Yosopangarso (alm) pernah aktif melakukan pengkajian dan praktek di Taman Mini Indonesia Indah – Jakarta dengan supervisor antara lain Ir. Haryono Haryoguritno. Kemudian muncul seniman keris (empu) seperti KRT. Pauzan Pusposukadgo; KRT. Subandi Suponingrat, R. Ng. Suyanto, Yohanes Yantono, Sukamdi, KRT. Rudi Hartono Diningrat, M. Jamil, Fanani, H. Duraphi, H. Ahmad dan masih banyak lagi. Karena selain di Jawa Tengah, kini tersebar seniman keris antara lain di Malang – Jawa Timur, di Sumenep – Madura, di Denpasar – Bali yang terus aktif mengembangkan keris baru atau lebih dikenal dengan keris Kamardikan.

Keris dhapur Naga Tapa – karya Toni Junus (bahan pamor - alloy titanium)

Proses cipta, Keris Kamardikan Bertuah

Sudah merupakan hal yang biasa jika keris dianggap sebagai sebuah benda yang memiliki kekuatan mistik. Anggapan ini bahkan menjadi keyakinan oleh masyarakatnya, mereka percaya adanya kekuatan itu oleh karena empu menanamkan daya dari mantera atau doa-doanya. Banyak diantara mereka menyimpan keris sebagai jimat dan diyakini membawa keberuntungan. Aspek mistik dalam dunia keris sangat menarik dibicarakan, walaupun bersifat subyektif, namun ada kalanya kekuatan itu bisa dirasa atau dilihat oleh banyak orang.

Penciptaan keris dijaman dahulu selalu melalui prosesi yang berkaitan dengan ritual dan spiritual. Pada keris Kamardikan hal ini belum dijamah. Namun keris Kamardikan belum tentu ‘tidak memiliki’ kekuatan gaib. Marilah kita coba menganalisa proses cipta keris kamardikan secara ilmiah, menyangkut ilmu jiwa dan metafisika.

Esoteri Keris Kamardikan
Kata ‘esoteri’ sangat lazim didalam dunia perkerisan, adalah untuk menyebutkan sesuatu yang ada di dalam keris. Esoteri atau adanya kekuatan mistik keris menjadi ketertarikan penggemar keris, karena harapan akan dapat membantu penyelesaian persoalan hidupnya. Hal itu adalah wajar, karena fenomena kegaiban keris sudah tertanam sejak dahulu.

Namun, dikaji lebih dalam lagi apa yang disebut esoteri keris atau mistik keris, dalam sisi pandang penalaran (analisis kejiwaan);

1. Keris dapat dihayati sebagai jalinan persoalan yang kompleks dan sebagai pengetahuan yang amat sinengker (bhs Kawi; sinengker = penuh kerahasiaan). Tetapi bagaimana kompleks dan sinengkernya keris, suatu hal yang tak dapat diabaikan dalam 'penikmatan' kedalaman makna keris adalah, bahwa ‘sesuatu’ itu awalnya mengemuka sebagai gejala yang dapat ditangkap melalui penginderaan (visual). Lalu dicerna dalam pikiran dan terjadi ‘kesan’ (interpretasi) dari pengaruh adanya pengalaman si penikmatnya (adanya chemistry). Jika seorang mengenal keris sebagai sesuatu yang menakutkan maka kesan itu akan mempengaruhi. Daya keris secara subyektif adalah interpretation yang muncul oleh adanya perception – experience dan intellectual.
2. 'Dhapur' (bentuk keris) dan 'pamor' (motif layer) keris sebagai gejala “Visual-estetis” adalah yang pertama-tama merangsang indera penglihatan dalam proses penikmatan keris. Aspek visual-estetis atau aspek kesenirupaan itu, merupakan hal yang amat penting dan tak bisa diabaikan dalam penikmatan keris. Kemungkinan pengolahan estetika bagian-bagian keris adalah yang justru menyebabkan timbulnya daya gaib keris. Dugaan ini dapat dijadikan dasar bagi penelaahan keris dari sudut pandang senirupa. Esoteri atau kekuatan tuah keris secara kontekstual; akan dapat dijelaskan dengan adanya relasi kesenirupaan yang terjadi dalam proses penciptaan dan proses penikmatan keris. (disarikan dari “Isi keris ditinjau dari sudut pandang senirupa”; Drs. Budhiardjo Wirjodirdjo.M.Sn., Makalah; 1989).

Karena seni budaya keris ‘kontemporer’ berkembang tidak sentralistis pada keraton lagi, apalagi kekuasaan keraton sudah beralih pada bentuk negara Republik, maka keraton tidak lagi mengangkat empu (tidak yoso empu), maka keris Kamardikan akan menuju suatu persepsi, yaitu sebagai ekspresi seorang seniman dalam mengutarakan maksudnya baik bermuatan filosofis, simbolis bahkan esoteric. Istilah keterpukauan dalam visual-estetis jika dicermati akan melahirkan interpretasi atau daya tersendiri (esoteric) yang merupakan ekspresi si pencipta.

Begitu pula keangkeran ‘pemberian gelar’ atau nama pada sebilah keris (a.l. Kyahi; Kanjeng Kyahi; Kanjeng Kyahi Ageng) yang dahulu resmi secara seremonial dalam tradisi keraton, misalnya untuk pengenang jasa keris (karena si pemilik berhasil menyelesaikan tugas raja), adanya tujuan dibuatnya keris karena suatu kebutuhan spiritual dalam mengatasi situasi (seperti untuk mengusir wabah penyakit), serta adanya peristiwa-peristiwa gaib yang muncul dan berinteraksi dengan pemilik keris.

Pada masa yang akan datang, gelar keris pada keris Kamardikan akan bergeser pemahaman sebagai penanda sebuah karya (judul) untuk membedakan karya yang satu dengan yang lainnya. Kemudian nama atau gelar keris dimaksudkan sebagai titian (jembatan) untuk mengungkapkan makna simbolis-esoteric dari apa yang menjadi konsep si pembuat keris itu.

Kritik dan pengkerdilan pasti muncul terhadap keris-keris Kamardikan yang keluar ‘pakem’ atau tidak menuruti pedoman pokok (eksentris). Namun dibalik kritik tersebut, sebaliknya keris Kamardikan kontemporer yang keluar dari ‘pakem’ akan menjadi kekuatan budaya konseptual yang lebih unggul untuk menembus pasar modern.

Kualitas Keris Kamardikan

Pada beberapa pameran keris, telah sering ditampilkan keris tangguh Kamardikan dalam variant klasik. (Disebut klasik karena keris yang ditampilkan masih merupakan duplikasi/mutrani bentuk keris tua seperti dapur Pasopati gaya PB X, Sardulo Mangsah - PB IX, Megantoro - Majapahit, dlsb).

Dimasa mendatang keris Kamardikan selain bentuknya yang mungkin mulai bergeser dari keris tua, juga akan unggul pula terhadap kualitas bahan, teknik dan konsepnya.

Iron Meteorite Campo del Cielo (Slice) – Argentina, Tolluca - Mexico, dan Iron Meteorite Nantan – Guang Ji, China.

Ditinjau kualitas dan tekniknya bisa dinilai, pada:

1. Batasan tradisional, yo-mor-jo-si-ngun yang sudah mengendap (dianggap baku), akan tereksplorasi dalam karya keris Kamardikan kontemporer yang canggih. Empu yang terlatih menduplikat keris tua dan mampu menangkap nilai estetikanya secara tradisional akan "melahirkan keris yang unggul" dengan gaya khas karyanya.
2. Material/bahan, kemungkinan kembali pada teknik mendaur pasir pantai seperti proses pembuatan keris kuno, masih dapat dilakukan (eksperimen dari KRT. Subandi Suponingrat dan Dietrich Dresscher) atau mengimport besi atau baja dengan spesifikasi dan standar yang teruji dari luar negeri. Seperti bahan baja DAKS dari Daido Steel, seri Ns. 1045 dari Nippon Steel atau St. 60 dari Bohler serta beberapa jenis bahan nikel heterogen (9% Ni) untuk bahan pamornya yang setara dengan bahan dari meteor. Pada akhir-akhir ini eksperimentasi dengan mendatangkan bahan iron meteorite juga dilakukan, seperti iron meteorit dari Namibia – Afrika bernama Gibeon meteorit, Campo del Cielo dari Argentina, Nantan dari Guang Ji - China, Mundrabilla – West Australia, Baby Uruacu – Brazilia dan juga Muonionalusta dlsb. Standarisasi bahan tersebut akan dapat menuju suatu kepastian data spesifikasi sebagai jaminan standart kualitas (internasional).
3. Ekspresi, demi sistematika kerja yang tertata, bisa dilakukan ritual-ritual pada setiap tahapannya. Karena problemnya bukan tata cara ritual yang baku seperti tradisi kuno dengan mantera-mantera, akan tetapi lebih utama adalah sikap batin sang seniman. Empu Sukamdi lebih menyukai pelaksanaan tidak menggunakan sarana sesaji, akan tetapi dengan meditasi mengheningkan cipta untuk nembung (permisi kepada alam), njawab (menyapa lingkungan makhluk halus), panyuwunan (permohonan kepada Tuhan YME); Sementara empu Daliman lebih mantap dengan cara Katholik. Arca Bunda Maria sengaja dipajang di besalennya. Sementara beberapa seniman melakukan finishing touchnya masih dengan ritual kejawen seperti sepuh jilat (quenching dengan dijilat). Dari sikap batin itu, muncul greget atau keterpukauan yang tertanam pada keris sebagai perwujudan (imaji) bersatunya penghayatan, experience dan intelligency (Leo Tollstoy). "Mekanisme instingtif, inspiratif/ilham dan intuitif adalah yang sering terpakai dalam proses penciptaan karya seni dibandingkan dengan proses "formal" nya. Karena bagi seniman atau kreatornya, pengenalan obyektif atas dunia luar dengan segala azasnya, justru menjadi muatan esotericnya; sehingga karya yang diciptakan merupakan tangkapan atas sesuatu yang di luar dirinya yang dapat diesensikan sebagai memiliki persesuaian yang berada di dalam dirinya sendiri". (Drs. Budihardjo Wirjodirdjo M.Sn.)

Tidak berbeda dengan yang diutarakan pada tata cara tradisional yang sering dipenuhi prosesi panjang. Prinsip-prinsip dasar tata cara itu telah menjadi singkat tatkala dipraktekkan oleh para seniman (empu keris) Kamardikan. Mengacu prinsip: ada "subyek" (manusia) dan "obyek" (keris) yang diciptakan melalui sebuah proses penciptaan yang melibatkan imajinasi dan penjiwaannya. Bahwa perkerisan masa kini telah mampu menjamah fenomena esoteris, sebagai hal yang selalu dipertanyakan sebenarnya sudah terjawab.

Jika bercermin pada kepercayaan Jawa (kejawen), imajinasi yang menjamah sebuah benda akan tertanam oleh sebab induksi dari konsentrasi sang seniman (empu keris) sebagai kehendak, maka energi yang tertanam akan tertangkap oleh penikmatnya. Bisa berupa getaran/daya atau suatu gambaran/persepsi sesuai pengalaman dan inteligensi masing-masing penikmatnya. Gambaran atau kesan itu kita mengerti sebagai 'esoteric'.

Interpretasi esoteric, bisa digolongkan dalam 5 (lima) aliran, antara lain:

1. Daya atau energi dari imajinasi yang tertanam pada keris dideteksi secara elektromagnetis (pendulum, aura dll). Dengan perabaan energi/daya akan menyentuh cakra-cakra manusia sebagai getaran dan atau penangkapan dengan foto aura. (Reiki; foto Kirlian dll).
2. Daya yang di"personifikasi"kan melalui gambaran figur-figur makhluk halus atas dasar kekuatan visualisasi onderbewustnya (bawah sadar), hal ini terjadi karena ingatan dan wawasan. Maka ada “kawruh tayuh keris” (pengetahuan menebak kekuatan keris) seperti telah dikenal sebagai tradisi sampai kini dengan cara pokok yaitu mencari isyarat/impian.
3. Penginderaan visual-estetis, munculnya suatu greget atau keterpukauan oleh hasil ekspresi dari wujud yang tertanam melalui proses intuitif, kreatif dan reka ulang ingatan/penghayatan dalam sentuhan pada karya.
4. Pemahaman semiotik, antara lain simbol (tanda) yang dipahami sebagai maksud yang melahirkan harapan. Seperti lingkaran-lingkaran motif pamor udan-mas sebagai harapan kerejekian, garis lurus bertumpuk sebagai singkir dan metafora pamor rondoru (motif seperti gambar daun palm), blarak sinered, junjung drajat dll, sebagai symbol kemuliaan, derajat dan kemakmuran. (Drs. Budihardjo Wirjodirdjo M.Sn. Tentang semiotika Keris.; Jurnal "SENI”, ISI - Yogyakarta).
5. Pesan filosofis sebagai esoteric yang dapat memberi keyakinan (pesan psikhis) pada pemiliknya. Dapur jangkung (bentuk keris luk 3) sebagai kekuatan yang dapat menumpu terjangkaunya cita-cita, dapur sengkelat (luk 13) untuk memantapkan keyakinannya dalam meraih kepangkatan, Kalamisani (keris lurus) sebagai ‘pameling’ (mengingatkan) agar selalu hidup dalam ketakwaan untuk mendapat ketentraman lahir dan batin, dll. (R. Ng. Atmotjurigo).

Sedang menempa bahan untuk pamor berasal dari bahan iron meteorite Sikhote Alin dari Rusia

KRT. Subandi Suponingrat; the kris-master

Upacara Sidikara, yaitu membaca mantra-mantra empu agar keris-keris para pejabat yang diupacarai di depan panggung kembali bertuah ampuh seolah seperti disetroom dilaksanakan oleh Paguyuban Sastra Jendra, di Taman Mini IndonesiaIndah – 14 Februari 2006.

Kesimpulan

Melalui pengetahuan tentang simbolisme keris itu, maka senirupa keris dapat merupakan tanggapan terhadap nilai yang kompleks dari perkerisan itu sendiri, terkecuali fungsi keris dalam tradisi busana. Keris Kamardikan yang kontemporer mungkin saja tidak terikat lagi pada warangka standar, karena akan lebih mengutamakan kebebasan dalam ekspresinya dari sekedar berfungsi sebagai pelengkap busana.

Budaya perkerisan yang hiruk-pikuk dengan sejarah dan tradisi yang bersumber dari kekuasan/keraton tetap menjadi target konservasi. Sementara keris Kamardikan kontemporer akan semakin affluent karena diikuti pengembangan asesorinya secara kreatif, sehingga akan mudah dinikmati oleh para awam keris.

Seniman atau empu keris masa kini sudah cukup menguasai kaidah ‘pakem’ karena sering mutrani (menduplikasi), tidak diragukan ketika dihadapkan dengan keris-keris tua, karena pada hakekatnya penguasaan terhadap ‘pakem’ dan pemahaman terhadap nilai-nilai tradisi keris tetap menjiwai para empu dalam berkarya (essensi).

Keris akan menjadi kaya aliran sebagai "variant klasik" dan sebagai "karya kontemporer", bukan mati salah satunya, melainkan akan tumbuh dimasa mendatang sebagai sebuah bentuk pelestarian.

"Tingkat intelektual seniman keris Kamardikan, sikap batin dan keinginannya mengutarakan suatu maksud (seperti filosofis, simbolis, reka inspirasi dan hal-hal esoteric lainnya) dalam 'penciptaan' karya, merupakan proses yang sama seperti pada 'proses penciptaan' keris tua oleh para empu keris jaman dahulu". (sequencetial - essensinya sama tetapi beda kurun waktu penciptaannya).

Pergeseran budaya sentralistik keraton (pengagungan) mungkin akan terjadi menuju budaya progresif dengan pemaknaan yang bebas, seperti munculnya muatan kritik sosial pada post¬modern (happening art, environmental art, dll.) dalam senirupa Barat. Perkembangan keris Kamardikan kontemporer tidak akan lepas dari tuntutan pemenuhan sisi ketertarikan (interesting demand), untuk beradaptasi dengan modernisasi, dan akan menjadi sebuah senirupa yang baru lahir dari Nusantara.

Ditulis ulang dari PAMOR Vol. 1, No. 3, Maret 2006. (JPK).

Referensi :

• DR. Dharsono, M.Sn; Keris Nusantara, Revitalisasi melalui upaya konservasi:
  Makalah, 2005;
• DR. Dharsono M. Sn; sebagai Ketua Bidang Lit.Bang SNKI - Dosen STSI - Solo.
• Drs. Budihardjo Wirjodirdjo, M.Sn.; Isi keris ditinjau dari sudut pandang seni rupa;
  Makalah 1989; Sarasehan Kraton Yogyakarta.
• KPH. Poerwohadikusumo; Sukamdi empu; dialog opini dan pemikiran; wawancara via telpon.
 

Esoteri Keris Kamardikan
Kata ‘esoteri’ sangat lazim didalam dunia perkerisan, adalah untuk menyebutkan sesuatu yang ada di dalam keris. Esoteri atau adanya kekuatan mistik keris menjadi ketertarikan penggemar keris, karena harapan akan dapat membantu penyelesaian persoalan hidupnya. Hal itu adalah wajar, karena fenomena kegaiban keris sudah tertanam sejak dahulu.

Namun, dikaji lebih dalam lagi apa yang disebut esoteri keris atau mistik keris, dalam sisi pandang penalaran (analisis kejiwaan);

1. Keris dapat dihayati sebagai jalinan persoalan yang kompleks dan sebagai pengetahuan yang amat sinengker (bhs Kawi; sinengker = penuh kerahasiaan). Tetapi bagaimana kompleks dan sinengkernya keris, suatu hal yang tak dapat diabaikan dalam 'penikmatan' kedalaman makna keris adalah, bahwa ‘sesuatu’ itu awalnya mengemuka sebagai gejala yang dapat ditangkap melalui penginderaan (visual). Lalu dicerna dalam pikiran dan terjadi ‘kesan’ (interpretasi) dari pengaruh adanya pengalaman si penikmatnya (adanya chemistry). Jika seorang mengenal keris sebagai sesuatu yang menakutkan maka kesan itu akan mempengaruhi. Daya keris secara subyektif adalah interpretation yang muncul oleh adanya perception – experience dan intellectual.
2. 'Dhapur' (bentuk keris) dan 'pamor' (motif layer) keris sebagai gejala “Visual-estetis” adalah yang pertama-tama merangsang indera penglihatan dalam proses penikmatan keris. Aspek visual-estetis atau aspek kesenirupaan itu, merupakan hal yang amat penting dan tak bisa diabaikan dalam penikmatan keris. Kemungkinan pengolahan estetika bagian-bagian keris adalah yang justru menyebabkan timbulnya daya gaib keris. Dugaan ini dapat dijadikan dasar bagi penelaahan keris dari sudut pandang senirupa. Esoteri atau kekuatan tuah keris secara kontekstual; akan dapat dijelaskan dengan adanya relasi kesenirupaan yang terjadi dalam proses penciptaan dan proses penikmatan keris. (disarikan dari “Isi keris ditinjau dari sudut pandang senirupa”; Drs. Budhiardjo Wirjodirdjo.M.Sn., Makalah; 1989).

Karena seni budaya keris ‘kontemporer’ berkembang tidak sentralistis pada keraton lagi, apalagi kekuasaan keraton sudah beralih pada bentuk negara Republik, maka keraton tidak lagi mengangkat empu (tidak yoso empu), maka keris Kamardikan akan menuju suatu persepsi, yaitu sebagai ekspresi seorang seniman dalam mengutarakan maksudnya baik bermuatan filosofis, simbolis bahkan esoteric. Istilah keterpukauan dalam visual-estetis jika dicermati akan melahirkan interpretasi atau daya tersendiri (esoteric) yang merupakan ekspresi si pencipta.

Begitu pula keangkeran ‘pemberian gelar’ atau nama pada sebilah keris (a.l. Kyahi; Kanjeng Kyahi; Kanjeng Kyahi Ageng) yang dahulu resmi secara seremonial dalam tradisi keraton, misalnya untuk pengenang jasa keris (karena si pemilik berhasil menyelesaikan tugas raja), adanya tujuan dibuatnya keris karena suatu kebutuhan spiritual dalam mengatasi situasi (seperti untuk mengusir wabah penyakit), serta adanya peristiwa-peristiwa gaib yang muncul dan berinteraksi dengan pemilik keris.

Pada masa yang akan datang, gelar keris pada keris Kamardikan akan bergeser pemahaman sebagai penanda sebuah karya (judul) untuk membedakan karya yang satu dengan yang lainnya. Kemudian nama atau gelar keris dimaksudkan sebagai titian (jembatan) untuk mengungkapkan makna simbolis-esoteric dari apa yang menjadi konsep si pembuat keris itu.

Kritik dan pengkerdilan pasti muncul terhadap keris-keris Kamardikan yang keluar ‘pakem’ atau tidak menuruti pedoman pokok (eksentris). Namun dibalik kritik tersebut, sebaliknya keris Kamardikan kontemporer yang keluar dari ‘pakem’ akan menjadi kekuatan budaya konseptual yang lebih unggul untuk menembus pasar modern.

Kualitas Keris Kamardikan

Pada beberapa pameran keris, telah sering ditampilkan keris tangguh Kamardikan dalam variant klasik. (Disebut klasik karena keris yang ditampilkan masih merupakan duplikasi/mutrani bentuk keris tua seperti dapur Pasopati gaya PB X, Sardulo Mangsah - PB IX, Megantoro - Majapahit, dlsb).

Dimasa mendatang keris Kamardikan selain bentuknya yang mungkin mulai bergeser dari keris tua, juga akan unggul pula terhadap kualitas bahan, teknik dan konsepnya.

Iron Meteorite Campo del Cielo (Slice) – Argentina, Tolluca - Mexico, dan Iron Meteorite Nantan – Guang Ji, China.

Ditinjau kualitas dan tekniknya bisa dinilai, pada:

1. Batasan tradisional, yo-mor-jo-si-ngun yang sudah mengendap (dianggap baku), akan tereksplorasi dalam karya keris Kamardikan kontemporer yang canggih. Empu yang terlatih menduplikat keris tua dan mampu menangkap nilai estetikanya secara tradisional akan "melahirkan keris yang unggul" dengan gaya khas karyanya.
2. Material/bahan, kemungkinan kembali pada teknik mendaur pasir pantai seperti proses pembuatan keris kuno, masih dapat dilakukan (eksperimen dari KRT. Subandi Suponingrat dan Dietrich Dresscher) atau mengimport besi atau baja dengan spesifikasi dan standar yang teruji dari luar negeri. Seperti bahan baja DAKS dari Daido Steel, seri Ns. 1045 dari Nippon Steel atau St. 60 dari Bohler serta beberapa jenis bahan nikel heterogen (9% Ni) untuk bahan pamornya yang setara dengan bahan dari meteor. Pada akhir-akhir ini eksperimentasi dengan mendatangkan bahan iron meteorite juga dilakukan, seperti iron meteorit dari Namibia – Afrika bernama Gibeon meteorit, Campo del Cielo dari Argentina, Nantan dari Guang Ji - China, Mundrabilla – West Australia, Baby Uruacu – Brazilia dan juga Muonionalusta dlsb. Standarisasi bahan tersebut akan dapat menuju suatu kepastian data spesifikasi sebagai jaminan standart kualitas (internasional).
3. Ekspresi, demi sistematika kerja yang tertata, bisa dilakukan ritual-ritual pada setiap tahapannya. Karena problemnya bukan tata cara ritual yang baku seperti tradisi kuno dengan mantera-mantera, akan tetapi lebih utama adalah sikap batin sang seniman. Empu Sukamdi lebih menyukai pelaksanaan tidak menggunakan sarana sesaji, akan tetapi dengan meditasi mengheningkan cipta untuk nembung (permisi kepada alam), njawab (menyapa lingkungan makhluk halus), panyuwunan (permohonan kepada Tuhan YME); Sementara empu Daliman lebih mantap dengan cara Katholik. Arca Bunda Maria sengaja dipajang di besalennya. Sementara beberapa seniman melakukan finishing touchnya masih dengan ritual kejawen seperti sepuh jilat (quenching dengan dijilat). Dari sikap batin itu, muncul greget atau keterpukauan yang tertanam pada keris sebagai perwujudan (imaji) bersatunya penghayatan, experience dan intelligency (Leo Tollstoy). "Mekanisme instingtif, inspiratif/ilham dan intuitif adalah yang sering terpakai dalam proses penciptaan karya seni dibandingkan dengan proses "formal" nya. Karena bagi seniman atau kreatornya, pengenalan obyektif atas dunia luar dengan segala azasnya, justru menjadi muatan esotericnya; sehingga karya yang diciptakan merupakan tangkapan atas sesuatu yang di luar dirinya yang dapat diesensikan sebagai memiliki persesuaian yang berada di dalam dirinya sendiri". (Drs. Budihardjo Wirjodirdjo M.Sn.)

Tidak berbeda dengan yang diutarakan pada tata cara tradisional yang sering dipenuhi prosesi panjang. Prinsip-prinsip dasar tata cara itu telah menjadi singkat tatkala dipraktekkan oleh para seniman (empu keris) Kamardikan. Mengacu prinsip: ada "subyek" (manusia) dan "obyek" (keris) yang diciptakan melalui sebuah proses penciptaan yang melibatkan imajinasi dan penjiwaannya. Bahwa perkerisan masa kini telah mampu menjamah fenomena esoteris, sebagai hal yang selalu dipertanyakan sebenarnya sudah terjawab.

Jika bercermin pada kepercayaan Jawa (kejawen), imajinasi yang menjamah sebuah benda akan tertanam oleh sebab induksi dari konsentrasi sang seniman (empu keris) sebagai kehendak, maka energi yang tertanam akan tertangkap oleh penikmatnya. Bisa berupa getaran/daya atau suatu gambaran/persepsi sesuai pengalaman dan inteligensi masing-masing penikmatnya. Gambaran atau kesan itu kita mengerti sebagai 'esoteric'.

Interpretasi esoteric, bisa digolongkan dalam 5 (lima) aliran, antara lain:

1. Daya atau energi dari imajinasi yang tertanam pada keris dideteksi secara elektromagnetis (pendulum, aura dll). Dengan perabaan energi/daya akan menyentuh cakra-cakra manusia sebagai getaran dan atau penangkapan dengan foto aura. (Reiki; foto Kirlian dll).
2. Daya yang di"personifikasi"kan melalui gambaran figur-figur makhluk halus atas dasar kekuatan visualisasi onderbewustnya (bawah sadar), hal ini terjadi karena ingatan dan wawasan. Maka ada “kawruh tayuh keris” (pengetahuan menebak kekuatan keris) seperti telah dikenal sebagai tradisi sampai kini dengan cara pokok yaitu mencari isyarat/impian.
3. Penginderaan visual-estetis, munculnya suatu greget atau keterpukauan oleh hasil ekspresi dari wujud yang tertanam melalui proses intuitif, kreatif dan reka ulang ingatan/penghayatan dalam sentuhan pada karya.
4. Pemahaman semiotik, antara lain simbol (tanda) yang dipahami sebagai maksud yang melahirkan harapan. Seperti lingkaran-lingkaran motif pamor udan-mas sebagai harapan kerejekian, garis lurus bertumpuk sebagai singkir dan metafora pamor rondoru (motif seperti gambar daun palm), blarak sinered, junjung drajat dll, sebagai symbol kemuliaan, derajat dan kemakmuran. (Drs. Budihardjo Wirjodirdjo M.Sn. Tentang semiotika Keris.; Jurnal "SENI”, ISI - Yogyakarta).
5. Pesan filosofis sebagai esoteric yang dapat memberi keyakinan (pesan psikhis) pada pemiliknya. Dapur jangkung (bentuk keris luk 3) sebagai kekuatan yang dapat menumpu terjangkaunya cita-cita, dapur sengkelat (luk 13) untuk memantapkan keyakinannya dalam meraih kepangkatan, Kalamisani (keris lurus) sebagai ‘pameling’ (mengingatkan) agar selalu hidup dalam ketakwaan untuk mendapat ketentraman lahir dan batin, dll. (R. Ng. Atmotjurigo).

Sedang menempa bahan untuk pamor berasal dari bahan iron meteorite Sikhote Alin dari Rusia

KRT. Subandi Suponingrat; the kris-master

Upacara Sidikara, yaitu membaca mantra-mantra empu agar keris-keris para pejabat yang diupacarai di depan panggung kembali bertuah ampuh seolah seperti disetroom dilaksanakan oleh Paguyuban Sastra Jendra, di Taman Mini IndonesiaIndah – 14 Februari 2006.

Kesimpulan

Melalui pengetahuan tentang simbolisme keris itu, maka senirupa keris dapat merupakan tanggapan terhadap nilai yang kompleks dari perkerisan itu sendiri, terkecuali fungsi keris dalam tradisi busana. Keris Kamardikan yang kontemporer mungkin saja tidak terikat lagi pada warangka standar, karena akan lebih mengutamakan kebebasan dalam ekspresinya dari sekedar berfungsi sebagai pelengkap busana.

Budaya perkerisan yang hiruk-pikuk dengan sejarah dan tradisi yang bersumber dari kekuasan/keraton tetap menjadi target konservasi. Sementara keris Kamardikan kontemporer akan semakin affluent karena diikuti pengembangan asesorinya secara kreatif, sehingga akan mudah dinikmati oleh para awam keris.

Seniman atau empu keris masa kini sudah cukup menguasai kaidah ‘pakem’ karena sering mutrani (menduplikasi), tidak diragukan ketika dihadapkan dengan keris-keris tua, karena pada hakekatnya penguasaan terhadap ‘pakem’ dan pemahaman terhadap nilai-nilai tradisi keris tetap menjiwai para empu dalam berkarya (essensi).

Keris akan menjadi kaya aliran sebagai "variant klasik" dan sebagai "karya kontemporer", bukan mati salah satunya, melainkan akan tumbuh dimasa mendatang sebagai sebuah bentuk pelestarian.

"Tingkat intelektual seniman keris Kamardikan, sikap batin dan keinginannya mengutarakan suatu maksud (seperti filosofis, simbolis, reka inspirasi dan hal-hal esoteric lainnya) dalam 'penciptaan' karya, merupakan proses yang sama seperti pada 'proses penciptaan' keris tua oleh para empu keris jaman dahulu". (sequencetial - essensinya sama tetapi beda kurun waktu penciptaannya).

Pergeseran budaya sentralistik keraton (pengagungan) mungkin akan terjadi menuju budaya progresif dengan pemaknaan yang bebas, seperti munculnya muatan kritik sosial pada post¬modern (happening art, environmental art, dll.) dalam senirupa Barat. Perkembangan keris Kamardikan kontemporer tidak akan lepas dari tuntutan pemenuhan sisi ketertarikan (interesting demand), untuk beradaptasi dengan modernisasi, dan akan menjadi sebuah senirupa yang baru lahir dari Nusantara.

Ditulis ulang dari PAMOR Vol. 1, No. 3, Maret 2006. (JPK).

Referensi :

• DR. Dharsono, M.Sn; Keris Nusantara, Revitalisasi melalui upaya konservasi:
  Makalah, 2005;
• DR. Dharsono M. Sn; sebagai Ketua Bidang Lit.Bang SNKI - Dosen STSI - Solo.
• Drs. Budihardjo Wirjodirdjo, M.Sn.; Isi keris ditinjau dari sudut pandang seni rupa;
  Makalah 1989; Sarasehan Kraton Yogyakarta.
• KPH. Poerwohadikusumo; Sukamdi empu; dialog opini dan pemikiran; wawancara via telpon